K-masjid

Password Recovery

Fortgot your password? Don't worry we can deal with it

Masjid Darul Aqsa

Waktu Solat - Putrajaya
Next
Aktiviti Seterusnya
No Aktiviti

Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan dalam Tarbiyah al-Awlad 1/331-332 berkata: “Para fuqaha’ pada zaman lampau telah mengharuskan atau menghu....

Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan dalam Tarbiyah al-Awlad 1/331-332 berkata: “Para fuqaha’ pada zaman lampau telah mengharuskan atau menghukumkan makruh, mungkin boleh dikatakan ada pengecualian di sini kerana ilmu perubatan ketika itu belum benar-benar dapat menyingkap bahaya merokok dengan alasan bahawa formula asal sesuatu benda atau perkara itu adalah harus. Tetapi, setelah ilmu perubatan mengetahui kesan buruknya terhadap diri dan jiwa, maka para pakar telah menjelaskan bahayanya terhadap diri seseorang dan masyarakat. Oleh itu, tidak boleh diragukan lagi tentang pengharamannya. Haramnya adalah jelas dan berdosa kerana sifat membinasakannya juga nyata.”

Sah puasanya, sekalipun mandi wajib setelah terbit fajar. Orang yang berhadas besar sah berpuasa, kerana suci daripada h....

Sah puasanya, sekalipun mandi wajib setelah terbit fajar. Orang yang berhadas besar sah berpuasa, kerana suci daripada hadas besar dan kecil bukan syarat sah puasa.

“Ada hadis sahihain (al-Bukhari & Muslim) yang mengatakan Nabi s.a.w. berpagi-pagi (subuh) dalam keadaan junub daripada jima’, bukan kerana mimpi, kemudian baginda mandi dan berpuasa.” (ibid.)

Wallahu A’lam.



Menurut ulama shafi’iyah terdapat 4 perkara yang menentukan sah atau tidaknya puasa seseorang. Antaranya:

 

1.....

Menurut ulama shafi’iyah terdapat 4 perkara yang menentukan sah atau tidaknya puasa seseorang. Antaranya:

 

1. Islam

2. Berakal

3. Suci dari haid dan nifas sepanjang hari

4. Dilaksanakan pada waktunya

 

Sekiranya seseorang itu didapati telah kering haidnya pada malam bulan Ramadhan, sewajarnya dia segera menyucikan dirinya dengan mengangkat hadas besar(mandi hadas). Ini supaya dia dapat berpuasa pada keesokan harinya setelah berniat pada malam harinya.

 

Dalam kes ini, sekiranya wanita terbabit tidak sempat untuk mengangkat hadas besar sehingga terbitnya fajar, maka puasanya tidak sah sekalipun telah berniat pada malam harinya. Ini kerana wanita itu masih berada dalam keadaan tidak suci dari haid dan dilarang sama sekali untuk melaksanakan apa jua ibadah fardhu yang diwajibkan ke atasnya termasuklah puasa.

Wallahu A’lam.



Semata-mata terlintas di dalam hati untuk menceraikan isteri, hukumnya tidaklah jatuh talak. Talak yang disepakati di kalangan ulamak jat....

Semata-mata terlintas di dalam hati untuk menceraikan isteri, hukumnya tidaklah jatuh talak. Talak yang disepakati di kalangan ulamak jatuh dan berkuatkuasa ialah talak dengan lafaz yang sarih iaitu satu lafaz yang terang menunjukkan makksud talak dan tidak ada bukti menunjukkan ia bermaksud lain daripada itu.

Oleh kerana talak tidak gugur, maka tidak timbul soal rujuk kembali. Sebagai seorang suami hendaklah dielakkan dari berkeinginan demikian kerana ia merupakan satu perasaan yang dibenci oleh rasulullah SAW. Kalau hendak marah kepada isteri sekalipun, janganlah gunakan lintasan ingin mentalakkannya, sebaliknya perbanyakkanlah istighfar.

Rumahtangga dalam Islam memerlukan banyak kesabaran. Susah payah dan sakit demam ketika mengharunginya adalah ragam hidup orang yang berumahtangga. Orang yang paling baik di kalangan umat Islam ialah yang paling lembut terhadap keluarga sendiri.



Berkenaan dengan soalan ini , secara ringkasnya perkara ini diperselisihkan oleh para fuqaha.Untuk lebih jelas dan terperinci , bolehlah ....

Berkenaan dengan soalan ini , secara ringkasnya perkara ini diperselisihkan oleh para fuqaha.Untuk lebih jelas dan terperinci , bolehlah dirujuk link dibawah ini :

http://al-qayyim.net/web/index.php?option=com_content&task=view&id=275&Itemid=2

Untuk persoalan yang mana lebih didahulukan antara akikah dan korban , maka jawapannya adalah seperti berikut :

Hukum melaksanakan ibadah Akikah adalah sunat Muakkad bagi setiap keluarga yang dikurniakan cahaya mata oleh Allah swt sebagai tanda kesyukuran.Ini dapat digambarkan dengan hadis-hadis Rasulullah saw yang mensyariatkan ibadah tersebut seperti :

مع الغلام عقيقة فأريقوا عنه دماً وأميطوا عنه الأذى

Ertinya : ” Bersama bayi yang lahir itu aqiqah, maka kerna itu mengalirkanlah darah (sembelihan) untuknya, dan jauhkan baginya segala kesakitan (godaan syaitan) ( Riwayat Al-Bukhari)

كلُّ غُلامٍ رَهينٌ بعَقيقته، تُذبَحُ عنه يومَ سابعِه ويُسمَّى فيه ويُحلق رأسُه

ُErtinya : “Setiap anak perlu dipajakkan (terhutang) dengan aqiqah, disembelih untuknya pada hari ketujuh umurnya, dan diberi nama dan dicukur rambut kepalanya” ( Riwayat Ashabus Sunan )

Maka , jika dilihat kepada 2 hadis di atas , jelas kepada kita semua betapa dituntutnya dalam Islam untuk dilaksanakan ibadah Aqiqah.Berbeza dengan ibadah korban yang disyaratkan akan kemampuan untuk melaksanakannya , sebagaimana sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra :

من كان له سعة ولم يضح فلا يقــــربن مصلانا

“Barang siapa yang mempunyai kemampuan (untuk berkorban) , tetapi tidak mahu berkorban , maka janganlah ia mendekati tempat solatku”

(HR Ahmad : 8256 , Ibn Majah : 3123 , al-hakim : 4/231)

Hadis di atas jelas meletakkan “kemampuan” sebagai syarat bagi seseorang yang ingin melaksanakan ibadah korban.

Maka , berdasarkan kepada hujah dan pendapat di atas , maka dapatlah disimpukan bahawa melakukan atau mendahulukan ibadah akikah adalah yang dituntut dalam Islam.



Hukum melakukan onani @ melancap itu adalah haram.Panel tegaskan bahawa ia perlu  segera bertaubat kepada Allah dengan  melakuk....

Hukum melakukan onani @ melancap itu adalah haram.Panel tegaskan bahawa ia perlu  segera bertaubat kepada Allah dengan  melakukan taubat Nasuha (sungguh-sungguh).

 

Islam menyediakan kaedah yang paling praktikal untuk berhenti onani iaitu dengan cara bernikah jika beliau benar-benar mampu dari segi kewangan,sekiranya tidak mampu hendaklah ia berpuasa @ melakukan kerja-kerja sosial agar ia tidak terlalu menumpukan kepada syahwat. Kurangkan memakan makanan yang mengandungi daging merah seperti lembu,kambing,biri-biri dan kerbau.sentiasa amalkan zikir kepada Allah.

 

Sekiranya kaedah ini diikuti  sepenuhnya maka sedikit demi sedikit penyakit ketagih onani ini akan dapat dikurangkan seterusnya kembali kepada keadaan normal.Wallahu a’alm.



Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besa....

Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besar dihilangkan dengan mandi. Oleh demikian, memadai dengan kita meniatkan di dalam hati ketika mandi; “Sahaja aku mandi untuk menghilangkan hadas besar kerana Allah” sama ada mandi kerana haid, kerana nifas, kerana jimak atau kerana keluar mani. Selain itu, menurut ulamak, harus juga meniatkan “Sahaja aku melakukan mandi yang diwajibkan kerana Allah” atau “Sahaja aku mandi untuk mengharuskan perkara yang dilarang tanpa mandi kerana Allah”.

Niat mandi wajib dihadirkan di permulaan mandi iaitu ketika mula-mula menjirus air ke mana-mana bahagian badan.

Untuk penjelasan lengkap tentang Mandi, sila baca di blog Fiqh Anda (MANDI).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. A-Fiqh as-Syafiie al-Muyassar, Syeikh Said bin Abdullah at-Tidi, hlm. 26.



ERTI DAN BAHAGIAN QADA DAN
QADAR
<....

ERTI DAN BAHAGIAN QADA DAN
QADAR

Qada bermaksud pelaksanaan. Adapun qadar bermaksud
sukatan.

Firman Allah Taala bermaksud:


Dan pada sisi Allah Taala jua kunci-kunci semua yang
ghaib.

(Surah
al-Anaam: ayat 59).

 

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Tidak boleh ditolak qadar Allah Taala melainkan doa.
Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan membuat baik kepada
ibubapa.

(Riwayat
Hakim, Ibnu Hibban dan Tarmizi).


 

 SEMUA
PERKARA DI DALAM PENGETAHUAN ALLAH TAALA



Segala perbuatan hamba adalah diketahui oleh Allah
Taala melalui ilmu-ilmuNya. Hanya ianya terlindung dan tidak diketahui oleh
hamba-hambaNya yang lemah. Kerana itulah kita disuruh untuk sentiasa berusaha
dan taat kepadaNya kerana kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada
kita nanti.

 


ANTARA
BENTUK KETAATAN


Antara bentuk ketaatan adalah dengan berdoa kepada
Allah Taala. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah
dan berhajat atau memerlukan kepada Allah Taala.

Firman Allah Taala
bermaksud:

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang
aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan
orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu
memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar
mereka selalu berada dalam kebenaran.


(Surah
al-Baqarah: ayat 186)

 


SENTIASA BERUSAHA DAN BERDOA

Setelah diketahui bahawa segala usaha dan doa dari hamba akan didengar dan
diambil kira oleh Allah Taala maka dengan sebab itulah perlunya seseoarang
hamba itu untuk sentiasa berusaha dan berdoa. Namun segala usaha dan doa ini
sudah tentulah di dalam kuasa dan ilmu Allah Taala. Kerana itulah ada
dinyatakan bahawa manusia hanya berusaha dan berdoa tetapi Allah Taala jualah
yang menentukannya. Disebabkan manusia tidak mengetahui qada dan qadarnyalah
maka manusia perlu kepada usaha dan doa.

Firman Allah Taala
bermaksud:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum
sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka
sendiri.

(Surah
ar-Rad: ayat 11)

 


KONSEP QADA DAN QADAR

Keperluan kepada konsep qada dan qadar di dalam Islam adalah:

1.Menisbahkan kepada Allah Taala di atas segala yang berlaku di dunia ini.
2.Beriman bahawa hanya Allah Taala yang memiliki kuasa mutlak menentukan urusan
di dunia ini.
3.Menyedarkan bahawa manusia itu lemah dan perlu kepada
bantuan Allah Taala.
4.Hikmah qada dan qadar disembunyikan dari pengetahuan
hamba adalah supaya seseorang hamba itu sentiasa berusaha dan taat
kepadaNya.

  Peringatan daripada dalil hadis di bawah ini dapat
mengingatkan kepada kita tentang bahayanya mempersoalkan dan
memanjang-manjangkan perbincangan mengenai qada dan qadar ini tanpa sebab
tertentu. Sebab itulah kebanyakkan para tok guru kita cuba mengelakkan diri
dari berbicara mengenai qada dan qadar ini secara panjang lebar terutamanya
kepada masyarakat awam.

Sebagai umat Islam yang beriman adalah kita
diwajibkan mempercayai dan mengimani qada dan qadar. Segala yang berlaku adalah
dari Allah Taala semuanya. Kita hanya mampu berusaha dan berdoa akan tetapi
Allah Taala jualah yang Maha Berkuasa yang menuntukan segala sesuatu itu. Saya
ingin sarankan agar kita semua dapat mempelajari ilmu aqidah Ahl al-Sunnah Wa
al-Jamaah dengan lebih mendalam dan terperinci.




الحمدلله والصلاة والسلام على رسول الله
وبعد,

Bersanding adalah salah satu adat y....


الحمدلله والصلاة والسلام على رسول الله
وبعد,

Bersanding adalah salah satu adat yang berlaku di dalam kenduri perkahwinan. Ada pandangan mengatakan bahawa ianya merupakan adat yang diambil daripada India. Ini seperti yang diterangkan oleh De Jong (Religions in the Malay Archipelago, Oxford Univ. press, 1965) dan Joginder Singh (Tata Rakyat, Longman, 1978) dan mereka berpendapat ia adalah pengaruh Hindu.

Antara matlamat diadakan kenduri kahwin adalah untuk melakukan pengisytiharan bahawa hubungan kedua mempelai adalah sah sebagai suami isteri. Di dalam mengadakan kenduri perkahwinan berkenaan, terdapat beberapa acara termasuklah upacara persandingan.

Bersanding berlaku dengan meletakkan kedua mempelai duduk bersebelahan di tempat yang dipanggil sebagai pelamin yang dihias indah untuk dipertontonkan kepada tetamu yang hadir.

Untuk mengetahui hukum upacara persandingan di dalam Islam, terlebih dahulu kita perlu mengetahui beberapa acara yang berkaitan dengan persandingan secara jelas bertentangan dengan agama Islam jika ia dilakukan.

  1. Penggunaan beras kunyit, jampi mentera semasa berandam, atau ketika mendirikan pelamin kononnya untuk menghalau hantu dan syaitan. Sabda Rasulullah s.a.w:

    عن أبي هريرة رضى الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : من أتى عرّافا أو كاهنا فصَدَّقَه بما يقول فقد كفر بما أُنزِل على محمد.

    Maksudnya: “Diriwayatkan daripada Saidina Abu Hurairah r.a. katanya: Sabda Baginda s.a.w. : Sesiapa yang mendatangi dukun dan bomoh ,malah membenarkan apa yang disebutkan oleh dukun atau bomoh tersebut, Sesungguhnya (orang-orang yang mendatangi bomoh dan dukun sebegini) telah mengingkari apa yang diwahyukan kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam.”

  2. Melakukan beberapa larangan Allah seperti membuang bulu kening, mengikir gigi dalam upacara mengandam:

    لعن النبي صلى الله عليه وسلم الواصلة والمستوصلة ، والواشمة والمستوشمة .
    الراوي: عبدالله بن عمر المحدث: البخاري – المصدر: صحيح البخاري – الصفحة أو الرقم: 5940
    خلاصة حكم المحدث: [صحيح]

    Bermaksud: Nabi s.a.w melaknat orang yang menyambungkankan dan meminta rambutnya disambung, orang yang membuat tatto dan orang yang meminta dirinya untuk ditattoo.

  3. Berhias untuk membuat penampilan kepada orang ramai sehingga tidak menghiraukan lagi batasan syara’ dalam perhiasan diri seperti pengantin lelaki dipakaikan emas dan sutera, pengantin perempuan berpakaian membuka aurat dan bertabarruj secara jahiliyyah.وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى
    (Ahzab 33) .

    Firman Allah taala di dalam surah al- Nur ayat 31:

    وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آَبَائِهِنَّ أَوْ آَبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

    (Surah al-Nur 31)

    Maksudnya: “dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka ; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka, atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka , atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat wanita, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah taala, wahai orang-orang yang beriman , supaya kamu berjaya.”

  4. Melakukan pembaziran di dalam menyediakan kelengkapan untuk persandingan seperti singgahsana pelamin.al-Isra’ 26.

    “dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau.”
    (Surah al-Isra’ 26)

    Al-Imam al-Jurjani mengatakan bahawa al-Israf ialah mengeluarkan harta lebih daripada perkara yang diperlukan.Manakala al-Tabzir pula ialah mengeluarkan harta bukan kepada perkara yang diperlukan (perkara maksiat).

Bersanding harus dengan syarat tidak melibatkan perkara-perkara di atas.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

 

Disediakan oleh:
Ustaz Zamri Hashim
Sekretariat MUIS



Sebenarnya soalan seperti di atas pernah ditanya kepad....

Sebenarnya soalan seperti di atas pernah ditanya kepada bekas mufti Arab Saudi, iaitu Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz.  Jadi di sini saya memilih untuk menjawab soalan di atas dengan menterjemah jawapan yang telah diberi oleh bekas mufti Arab Saudi. Terjemahannya adalah seperti berikut:
Soal: Apa hukum menghisap shisha? Adakah hukumnya sama dengan hukum merokok? Adakah shisha dan rokok termasuk dalam dadah yang diharamkan?
Jawab: Menghisap shisha dan rokok dan segala jenis-jenisnya termasuk dalam perkara-perkara yang diharamkan kerana kedua-duanya mengandungi kemudaratan yang banyak. Pakar-pakar perubatan telah menjelaskan kesan-kesan buruk kedua-dua perkara tersebut (hisap shisha dan rokok). Sesungguhnya Allah swt telah mengharamkan ke atas orang Islam melakukan sesuatu yang memudaratkan mereka. Oleh itu adalah wajib bagi mereka yang menghisap shisha atau rokok supaya berhenti dan berwaspada daripada perbuatan tersebut kerana firman Allah swt:
يسئلونك ماذا أُحل لهم قل أُحل لكم الطيبات
Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Muhamad), “Apakah yang dihalalkan bagi mereka”? Katakanlah, “Yang dihalalkan bagi kamu adalah yang baik-baik. (al-Maidah: 4)
Dan firmannya lagi:
ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث
Maksudnya: Dan dia (Muhamad) yang menghalalkan segala yang baik bagi mereka dan mengharamkan segala yang buruk bagi mereka. (al-A’raf: 157)
Dan kesemua jenis rokok dan shisha termasuk dalam perkara buruk yang memudaratkan manusia. Maka kesemua jenis rokok dan shisha adalah haram berdasar dengan dua ayat al-Quran di atas apabila diperhati maksud kedua-duanya. Kita memohon kepada Allah swt memberi petunjuk kepada orang Islam mengenai apa yang baik dan yang dapat menyelamatkan mereka. Juga memohon agar Allah melindungi mereka daripada perkara-perkara yang memudaratkan mereka di dunia dan akhirat. Sesungguhnya Dia adalah sebaik-baik tempat memohon. (tamat jawaban bekas mufti Saudi)
Saya juga sempat bertanya kepada doktor pakar, Prof. Madya Dr. Zainur Rashid bin Zainuddin mengenai kesan buruk menghisap shisha. Adakah kesan menghisap shisha sama dengan kesan menghisap rokok? Jawaban ringkasnya, kesan menghisap shisha adalah sama atau lebih buruk bergantung kepada bahan perasa atau tambahan yang digunakan semasa menghisap shisha.
Sebagai kesimpulan, menghisap shisha adalah haram sepertimana haramnya menghisap rokok dan kesan mudarat menghisap shisha adalah sama atau lebih buruk daripada kesan menghisap rokok mengikut bahan perasa atau bahan tambahan yang digunakan.
Sekian والله أعلم
Rujukan:
1) Website: http://muntada.islamtoday.net/t61245.html
2) Soal jawab dengan Prof. Madya Dr. Zainur Rashid bin Zainuddin



Dalam keadaan ini puan perlu membuat hibah kepada semua dua orang anak puan semasa puan hidup dan letak....

Dalam keadaan ini puan perlu membuat hibah kepada semua dua orang anak puan semasa puan hidup dan letakkan dalam hibah itu bahawa puan berhak memanfaatkannya selama hayat puan dan sekatan untuk tukar nama hibah kecuali selepas kematian puan, wasiat tidak dibolehkan dalam keadaan ini sebab 2 anak perempuan hanya boleh mewarisi 2/3 harta sahaja walaupun ada wasiat untuknya 100% harta, dan bakinya untuk ahli waris yang lain atau baitul mal jika tiada ahli waris.

 

Atau satu cara lain lagi yang lebih baik ialah puan menjual rumah dll kepada 2 anak puan dan tetapkan bahagian pembelian masing-masing. Buat surat yang menyatakan pemjualan dan pembelian itu di buat  w/pun tidak senilai bayarannya dan terdapat saksi dikalangan sanak saudara tentang perkara itu. Selepas kematian puan nama akan ditukarkan dan 2 anak puan akan mendapat hak mereka mengikut sebagaimana kehendak puan.



Waalaikumussalam.
Sah perkahwinan pengantin lelaki (anak angkat ) berakad nikah dengan namanya yan....

Waalaikumussalam.
Sah perkahwinan pengantin lelaki (anak angkat ) berakad nikah dengan namanya yang digabung dengan nama bapa angkat (walaupun hakikatnya, pergabungan iaitu berbinkan bapa angkat adalah haram di sisi Islam). Adalah dinasihatkan anak tersebut menukar namanya kepada bapa kandung sekiranya ia sedar bahawa berdosa membinkan nama kepada bapa angkat. Cuma bagi pengantin perempuan sahaja sekiranya dia merupakan anak angkat wajib diwalikan oleh ayah kandungnya. Ataupun sekiranya tiada wali hendaklah berwalikan hakim. Ayah angkat tidak boleh mewalikan anak angkatnya.


Sembahyang jenazah boleh dilaksanakan beberapa kali, contohnya kali pertama jenazah disembahyangkan oleh ahli keluarga di rumah kediamann....

Sembahyang jenazah boleh dilaksanakan beberapa kali, contohnya kali pertama jenazah disembahyangkan oleh ahli keluarga di rumah kediamannya, manakala kali ke dua dilaksanakan di masjid oleh ahli qariah

Saudari yang dirahmati Allah swt

Sudah menjadi satu adab kita menghormati kitab suci al-Quran dimana setiap kali kita selepas emm....

Saudari yang dirahmati Allah swt

Sudah menjadi satu adab kita menghormati kitab suci al-Quran dimana setiap kali kita selepas emmbacanya maka kita terus mencium al-Quran tersebut. Ia tidak menjadi satu kesalahan malah dengan niat yang baik agar rasa cinta sentiasa subur terhadap al-Quran.

Tidak mencium al-quran itu tidak dikira berdosa.



Mengenai ramalan mimpi, ia tidak sepatutnya dipercayai. Jika dipercayai boleh menyebabkan seseorang itu menjadi murtad.Mengenai Solat Ist....

Mengenai ramalan mimpi, ia tidak sepatutnya dipercayai. Jika dipercayai boleh menyebabkan seseorang itu menjadi murtad.Mengenai Solat Istiharah pula, ia dilakukan apabila seseorang itu sedang berhadapan dengan pelbagai pilihan termasuklah dalam persoalan jodoh. Namun begitu, bukanlah semestinya selepas mengerjakan Solat Istiharah ini
seseorang itu mesti bermimpi (mendapat jawapan). Bahkan kemungkinan dia akan memperoleh jawapan dari cara yang lain contohnya seperti hati yang
tenang dalam membuat pilihan yang tepat, terasa selesa dengan pilihan yang dibuat dan sebagainya. Dalam pada itu, Solat Sunat Istiharah ini adalah lebih baik jika dilakukan selepas jam 12 tengah malam dan selepas melakukannya adalah lebih baik sekiranya tidak lagi berbual-bual kosong serta isikan masa yang terluang
(sebelum tidur) dengan bacaan al-Quran ataupun berzikir

 

    • Sembahyang istihikorah adalah suatu tuntutan dalam menentukan atau membuat pilihan terhadap sesuatu yang diragui untuk mendapat petunjuk melalui gerak hati ataupun melalui mimpi . Namun, perlu juga diingatkan bahawa peranan akal juga amat penting dalam mencari jodoh seperti melihat kesesuaian dari segi umur, ilmu pengetahuan, aspek keturunan,agama, harta, kecantikan dan sebagainya. Terpulanglah pada anda untuk membuat pemilihan yang terbaik kerana perkahwinan itu ialah pembinaan rumah tangga secara berterusan. Wallahua’lam.



Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

1. Mandi wajib anda adalah sah. Hal ini adalah kerana bahagian dalam lubang h....

Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

1. Mandi wajib anda adalah sah. Hal ini adalah kerana bahagian dalam lubang hidung dan juga bahagian dalam mulut bukanlah termasuk di dalam bahagian badan yang perlu dikenakan air.

Ringkasnya, bahagian badan yang wajib dibasahkan semasa mandi hanyalah bahhagian luar badan sahaja termasuklah bahagian celah-celah kelengkang, punggung dan ketiak. Manakala bahagian dalam seperti lubang hidung dan mulut tidak wajib untuk dibasuh. Walau bagaimanapun, jika padanya terdapat benda-benda yang najis, ia perlu dibasuh kerana ia dihukumkan najis.

 

2. Mengenai masalah anda sering mengulangi membaca niat mandi wajib sampailah anda selesai mandi, ia boleh menyebabkan mandi wajib yang anda lakukan tidak sempurna dan ini akan menyebabkan mandi tersebut tidak sah.

Ringkasnya, niat mandi hanya perlu dibuat sekali sahaja, iaitu sewaktu air mula-mula sampai ke badan. Selepas itu, teruskan mandi hingga ke akhirnya.

Perlu diingatkan, jika anda mengulang lagi niat tersebut (niat kali kedua), ia akan membatalkan niat yang telah anda buat sebelum itu (niat kali pertama). oleh itu, anda perlu berniat lagi sekali (niat kali ketiga) bagi mengesahkan bahawa mandi yang anda lakukan itu adalah mandi wajib dan bukannya mandi yang biasa anda lakukan setiap hari.

Selain itu, apabila anda mengulangi niat mandi wajib, ini bermakna bahagian badan yang telah dibasahkan sebelum ini perlu dibasuh semula kerana berulangnya niat mandi anda.

Jika tidak dibasuh lagi, ia akan menyebabkan mandi tersebut tidak sah kerana terdapatnya bahagian badan yang tidak dibasuh sedangkan rukun di dalam mandi wajib memerlukan keseluruhan badan dibasahkan dengan air. Wallahu ‘alam.



wa’alaikumussalam wrh wbt.

Terima kasih kepada saudari yang sudi bertanya.

Saya anggap ianya masalah picisan yang t....

wa’alaikumussalam wrh wbt.

Terima kasih kepada saudari yang sudi bertanya.

Saya anggap ianya masalah picisan yang timbul di dalam masyarakat kita. Boleh saya katakan golongan ini, masih terbawa-bawa idealogi (cara berfikir) sejak dahulu lagi, mungkin sudah terbiasa melakukan sebab tiada orang yang sudi menegur, maka ianya sudah menjadi kebiasaan. Pendek kata membuat sesuatu tanpa ILMU.

Jujurnya, solat para jamaah masih lagi SAH asalkan tidak meninggalkan rukun solat, dan syarat sah solat, kerana merapatkan soff itu ialah sebahagian daripada kesempurnaan solat. Ibarat sebuah rumah tanpa tandas, walaupun dari sudut fizikal rumah berkenaan boleh didiami, tapi ianya belum sempurna disebabkan tuan rumah tidak peka maslahat ‘perut’. Begitu juga solat itu tadi, masih lagi sah tapi belum sempurna. Apabila belum sempurna, maka kita tidak layak memperolehi pahala penuh.

Dalam hal ini, orang berilmu seperti saudari yang patut memberitahu, bukan menegur. Ingat.. kita hanya memberitahu (menyampai) atas kondisi kita lebih tahu daripada mereka, bukan menegur disebabkan kita lebih tua daripada mereka.

wallahu ‘alam.



Wanita yang baru bersalin mengalami darah nifas. Perkara-perkara yang dilarang ke atas wanita yang nifas sama dengan wani....

Wanita yang baru bersalin mengalami darah nifas. Perkara-perkara yang dilarang ke atas wanita yang nifas sama dengan wanita yang haid, iaitu tidak boleh solat, puasa, tawaf dan seks. Maksud seks di sini ialah suami menyentuh vagina atau memasukkan zakarnya ke vagina isteri. Adapun selain itu, suami dibolehkan bermain-main dan menyentuh isteri yang sedang nifas atau haid.

Oleh itu suami boleh mengadakan hubungan seks yang memasukkan zakarnya ke vagina isteri selepas isteri berhenti dari nifas atau setelah nifas berubah menjadi darah istihadhah. Para ilmuan Islam berbeza pendapat berkenaan bilakah tempoh maksima nifas. Ada yang berkata enam puluh hari dan ada yang berkata empat puluh hari selepas kelahiran. Akan tetapi hadis-hadis yang menyatakan tempoh ini semuanya memiliki kelemahan di dalamnya.

Syaikh Musthafa al-‘Adawy dalam bukunya Jami’ Ahkam al-Nisa’, ms. 206-207 telah menerangkan kelemahan hadis-hadis tersebut. Justeru beliau membuat kesimpulan bahawa pendapat yang paling tepat bagi tempoh maksima nifas ialah sehingga pendarahan itu berhenti sepenuhnya atau sehingga ia berubah warna dan ciri-ciri (istihadhah).

Oleh itu anda dan suami boleh mengadakan hubungan seks apabila nifas telah berhenti sepenuhnya atau apabila ia berubah menjadi darah istihadhah. Tempoh tiga bulan atau 100 hari adalah adat sebahagian orang-orang tua kita, maka perbetulkanlah mereka secara hikmah dan sopan.



Wassalam,

Dalam persoalan ini, apabila seorang suami menyamakan tubuh badan isterinya dengan mana-mana wanita yang mempunyai hubu....

Wassalam,

Dalam persoalan ini, apabila seorang suami menyamakan tubuh badan isterinya dengan mana-mana wanita yang mempunyai hubungan mahram dengannya adalah dikira telah menzihar isterinya.

Walau bagaimanapun, dalam keadaan anda ini, Panel menasihatkan supaya anda merujuk kes ini kepada pihak Mahkamah Syariah yang berdekatan dengan tempat anda untuk mengetahui status kes anda ini. Adakah kerana kejahilan mengenai hukum Zihar boleh menyebabkan tidak berlaku hukum Zihar ataupun bagaimana keadaannya, perlulah diserahkan kepada kebijaksanaan pihak mahkamah untuk menentukannya.

Oleh itu, bersegeralah rujuk kes ini kepada pihak mahkamah demi untuk menjaga kesucian hukum Islam. Wallahu ‘alam.



Jika mampu ianya tidak di kaitkan dengan pembaziran bah....

Jika mampu ianya tidak di kaitkan dengan pembaziran bahkan di sunatkan melakukan perkara demikian sebagaimana hadis Nabi s.a.w “Sesungguhnya Allah suka melihat kesan nikmatnya atas hamba-hambanya”.

Sebab itu Anas bin Malik seorang sahabat nabi memakai baju mewah di zamannya yang dikatakan bernilai 10,000 dinar sehelai. 1 dinar = 2.5g emas tulin. Dan ketika ditanya beliau membaca hadis nabi di atas.



Aqiqah disebut dalam hadith :-

مع الغلام عقيقة فأريقوا عنه دماً وأميطوا عنه ا....

Aqiqah disebut dalam hadith :-

مع الغلام عقيقة فأريقوا عنه دماً وأميطوا عنه الأذى

Ertinya : ” Bersama bayi yang lahir itu aqiqah, maka kerna itu mengalirkanlah darah (sembelihan) untuknya, dan jauhkan baginya segala kesakitan (godaan syaitan) (Riwayat Al-Bukhari)

كلُّ غُلامٍ رَهينٌ بعَقيقته، تُذبَحُ عنه يومَ سابعِه ويُسمَّى فيه ويُحلق رأسُه”.

Ertinya : “Setiap anak perlu dipajakkan (terhutang) dengan aqiqah, disembelih untuknya pada hari ketujuh umurnya, dan diberi nama dan dicukur rambut kepalanya” (Riwayat Ashabus Sunan)

Aqiqah itu pula dari sudut bahasanya adalah ‘tolakan’, iaitu tolakan dari gangguan dan godaan Syaitan.

Berkenaan beri kepada non muslim, saya dapati tiada dalil mahupun pendapat ulama yang meletakkan syarat bahawa si penerima adalah orang Islam sahaja. Justeru…wallahu a’lam.. saya kira ianya adalah harus.

Cuma sudah tentu yang lebih baik adalah penerima dari kalangan orang Islam kerana diharapkan adalah sipenerima memahami lalu mendoakan si kanak-kanak tadi apabila menerima hidangan hasil aqiqah itu. Jika beri pada bukan Islam, manalah mereka faham aqiqah tu apa ..:)

Falsafah ‘aqiqah adalah sebagai tanda kesyukuran bagi anugerah cahaya mata yang dikurniakan oleh Allah SWT. Justeru ia lebih baik di kongsi sesama Islam. Ini kerana ia juga seumpama satu peringatan kpd yg lain untuk beraqiqah juga untuk anak mereka (jika belum). Non-Muslim tiada peruntukan aqiqah..

Sebagai tambahan info ; Kebanyakkan ulama menggalakkan daging dari hasil sembelihan itu dimasak terlebih dahulu sebelum di edarkan kepada faqir miskin, jiran tetangga walaupun mereka kaya.

Bagaimanapun, menurut satu pandangan :-

“Daging aqiqah dan korban haram diberi kepada bukan Islam kerana korban dan aqiqah merupakan amal ibadah kepada Allah. Ia bertujuan untuk bertaqarrub kepada Allah. Ini ada disebut dalam Fatwa Syeikh Ahmad al Fatthani.

Tapi kalau bukan Islam nak beli satu bahagian daripada daging lembu itu untuk kegunaan peribadi, bukannya utk korban, maka harus hukumnya menurut Syeikh Daud al fatthani dalam Furu’ul masaa’il. ”

Komen saya :

Ada benarnya, ini salah satu ijtihad yang sangat boleh dipegang. Bagaimanapun, ia tidak qat’ie dan ia masih dalam kategori perkara furu’/cabang.

Jika hujjah utama oleh beberapa ulama terulung tempatan di atas adalah “ia hal taqarrub”..maka anda boleh berhujjah bahawa hal taqarrub itu adalah terhenti di ketika niatnya, sembelihan dan hidangan dibuat..adapun hal ehwal mengedarkannya tidak lagi termasuk dalam hal yang menjadi syarat kepada taqarrub itu. Ia lebih kepada hal kemasyaratan sahaja.

Seperti solat.. ia adalah hal taqarrub kpd Allah..maka ada rukun dan syaratnya untuk memenuhi taqarrub yang disasarakan demikian juga solat di tempat yang suci adalah syarat sah utk taqarrub solat ini, tapi samada sejadah itu dibeli dari kedai non muslim atau tidak.. maka ia tidak memberi kesan kpd ibadah solat…ia cuma kurang digalakkan sahaja.

Dan mengedarkannya daging aqiqah kpd muslim sahaja, bukanlah menjadi syarat sah aqiqah dalam semua mazhab (kecuali jika saya tersilap, iaitu ada mazhab yg menajdikannya syarat sah aqiqah).

Malah jika seseorang bersedeqah kepada seorang bukan Islam di ditemuinya di keadaan yang amat memerlukan. Adakah tiada pahala baginya? Ini tidak benar sama sekali, derma dan kebaikan yang dilakukan oleh Umat Islam adalah bersifat ‘taqarrub’ kepada Allah, dan ia pasti diterima walaupun penerima bantuan itu seorang kafir. Cuma, jika ada dua peminta antara Muslim dan kafir, sudah tentu lebih besar pahalanya diberikan kepada si Muslim. Bagaimanapun, ia tidak menjadikan hukum HARAM untuk diberi kepada si bukan Islam.

Justeru ia kekal isu yang sangat furu’ dan bebas memilih dalam kedua-dua fatwa ulama. wallahu ”lam.

sekian

Ustaz Zaharuddin

 

Sumber: http://www.zaharuddin.net/

 



Wa’alaikumussalam,

 

1) Puasa an....

Wa’alaikumussalam,

 

1) Puasa anda adalah sah dan tidak perlu di qadha ( ganti) kerana ia tidak batal hanya kerana keluar air mazi akibat terangsang.

 

2) Walaubagaimanapun, pahala puasa sdri sudah tentu tergugat dan berkurangan jika  air mazi itu keluar akibat rangsangan syahwat. Jika seseorang terangsang sehingga keluar mazi, ini bermakna dia sedang melakukan satu dosa (kecualilah jika di antara suami dan isteri), kerana menurut kebiasaannya sesorang tidak boleh terangsang tanpa sebab, sudah tentu rangsangan itu datang sama ada kerana melihat gambar lucah atau bersembang dengan lelaki melalui telefon, berdepan atau ‘chatting’ secara bersyahwat…

 

 

Untuk makluman, AIR MAZI adalah sejenis cecair jernih sedikit melekit dan kurang berbau yang keluar dari kemaluan lelaki dan wanita setiap kali ada rangsangan syahwat. Ia berbeza dengan AIR MANI pula cecair melekit dan berbau kuat seperti klorok, yang keluar hanya di kemuncak syahwat semasa persetubuhan atau ia juga boleh keluar di kemuncak syahwat apabila seseorang melakukan kesalahan mastubarsi (onani).

Air MANI adalah sejenis cecair pekat, yang biasanya keluar dengan rasa kenikmatan. Berbeza dengan AIR MAZI yang keluar tanpa sedar, hasil peningkatan syahwat. Air mazi adalah najis dan perlu dibasuh untuk menunaikan AIR MANI, pula berbeza kerana jika keluar, seseorang itu perlu mandi hadas ( MANDI WAJIB)  untuk kembali menyucikan diri bagi melaksanakan ibadah khusus seperti solat dan membaca al-Quran.

Kembali kepada kes yang bertanya, jika benar ia adalah air mazi yang keluar disebabkan syahwat dari aktiviti tidak elok, tidak syak lagi ia adalah satu dosa dan apabila ia berlaku dalam bulan mulia ini, sudah tentulah kesannya amat besar. Allah s.w.t menyebut dalam hadis Qudsi :-

يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ من أَجْلِي الصِّيَامُ لي وأنا أَجْزِي

Ertinya : “Dia meninggalkan makanan, minuman dan syahwatnya hanya kerana Ku ( Allah ), sesungguhnya puasanya adalah untuk Ku dan Aku lah yang akan membalasnya” ( Riwayat Al-Bukhari, no 1795, 2/670 )

 

Amat jelas lagi terang Allah s.w.t inginkan dari puasa kita penahanan dari 3 aspek fizikal iaitu tahan  makan minum dan keinginan syahwat iaitu seksual.

 

Dalam hal di atas, jika rangsangan benar kerana syahwat, ia menunjukkan sdri telah melakukan suatu dosa sehingga tidak dapat menjaga syahwat dengan baik sehingga keluarnya mazi semasa berpuasa. Kaffarah yang berat bagi mereka yang bersetubuh di siang hari Ramadhan sudah cukup membuktikan kemurkaan Allah s.w.t bagi mereka yang melanggar displin syahwat tatkala berpuasa.

Jika syahwat antara suami isteri pun perlu dikawal, apatah lagi dengan lelaki atau wanita luar yang bukan mahram.

Jika benar, ia adalah mazi yang ekluar dengan syahwat, saya nasihatkan saudari agar segera berhenti dan menjauhkan diri dari semua perbincangan dan perbuatan yang boleh menaikkan syahwat kerana ia kelak boleh menjatuhkan seseorang dalam kumpulan hina iaitu penzina yang tidak bertawbat.

Semoga diampuni Allah s.w.t di bulan pengampunan ini.

BEZA MAZI DENGAN KEPUTIHAN

Jika cecair yang keluar itu tidak keluar disebabkan syahwat, maka ia mungkin pula adalah cecair keputihan yang kerap berlaku kepada beberapa kumpulan wanita. Cecair jenis ini adalah najis dan perlu dibasuh sebelum solat, namun ia tidak membatalkan puasa. Tiada dosa juga atas keluarnya cecair tersebut.Tetapi cecair jenis ini TIDAK keluar kerana syahwat terangsang. Ia keluar pada waktu-waktu biasa.

Cecair ‘keputihan’ ini biasanya keluar dengan sedikit kekuningan atau mempunyai bau yang busuk, berbeza dengan air mazi yang tidak berbau. Justeru, saudari perlu tentukan cecair apakah yang dimaksudkan. Jalan mudah adalah dengan bertanya kepada ibu saudari. Harapnya sang ibu mempunyai kejelasan fikiran tentang perbezaaannya.

 

Sekian

 

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/



Terdapat ulamak memakruhkan kita memotong kuku, mencukur/menggunting bulu dan rambut, membuang darah (berbekam) dan seumpamanya semasa se....

Terdapat ulamak memakruhkan kita memotong kuku, mencukur/menggunting bulu dan rambut, membuang darah (berbekam) dan seumpamanya semasa sedang berjunub dan semasa haid dan nifas. Mereka ialah Imam al-Ghazali dan Abu al-Faraj as-Syirazi (seorang ulamak dari mazhab Hanbali). Berkata Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin; “Tidak sepatutnya seseorang mencukur rambut, memotong kuku, mencukur bulu kemaluannya serta membuang sesuatu dari badannya pada ketika ia sedang berjunub kerana seluruh juzuk pada badannya akan dikembalikan kepadanya di akhirat kelak, lalu ia akan kembali berjunub.[1] Dikatakan bahawa; setiap bulu (yang dicukurnya ketika berjunub itu) akan menuntut dari tuannya dengan sebab junub yang ada padanya (kerana dicukur ketika sedang berjunub)” (Dinaqalkan dari kitab al-Iqna’, jil. 1, hlm. 91).

Mereka berdalilkan hadis yang dikatakan dari Rasulullah s.a.w. yang berbunyi;

لا يقلمن أحد ظفراً ، ولا يقص شعراً ، إلا وَهوَ طاهر
“Janganlah sesiapa memotong kukunya dan menggunting rambut kecuali ketika ia suci” (Riwayat al-Ismaili dari Saidina ‘Ali r.a.)

Namun jumhur ulamak tidak bersetuju dengan pandangan tersebut. Menurut mereka; tidak ada dalil dari Nabi s.a.w. yang menegah orang berjunub atau wanita yang sedang haid atau nifas dari melakukan perkara-perkara yang disebut tadi. Adapun hadis di atas, ia adalah munkar dan maudhu’ (yakni palsu), tidak harus sekali-kali dijadikan hujjah (lihat; Syarah Soheh al-Bukhari, oleh; Imam Ibnu Rajab).. Berkata Imam ‘Atha’ (seorang Tabi’in terkenal); “Harus orang yang berjunub untuk berbekam, memotong kuku dan mencukur rambut sekalipun tanpa mengambil wudhuk terlebih dahulu”[2] (Riwayat Imam al-Bukhari). Imam Ahmad tatkala ditanya berkenaan hukum orang berjunub yang berbekam (yakni mengeluarkan darah dari kulitnya), mencukur rambut, memotong kuku dan mewarnai rambut atau janggutnya, ia menjawab; “Tidak mengapa (yakni harus)”.

Syeikh Atiyah Saqar dalam fatwanya juga menegaskan; pendapat Imam al-Ghazali itu tidak ada sebarang dalil untuk menyokongnya. Syeikh ‘Atiyah kemudiannya menaqalkan ulasan Imam Ibnu Taimiyyah yang berkata; aku tidak mengetahui ada sebarang dalil yang memakruhkan membuang rambut dan kuku oleh orang berjunub. Malah Nabi s.a.w. ada bersabda kepada orang kafir yang baru masuk Islam;

ألق عنك شعر الكفر ثم اختتن
“Buangkanlah darimu rambut/bulu kekufuran (yakni rambut/bulu yang tumbuh semasa kamu kafir), kemudian berkatanlah” (HR Imam Ahmad dan Abu Daud dari ‘Uthaim bin Kulaib r.a. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no; 1580).

Di dalam hadis di atas Nabi s.a.w. hanya menyuruh orang yang baru masuk Islam itu agar berkhatan dan membuang rambut/bulu di badannya. Tidak ada arahan dari baginda supaya ia melakukannya selepas mandi, menunjukkan bahawa membuang rambut/bulu dan berkhitan itu harus dilakukan sama ada sebelum mandi atau selepas mandi.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Fatawa; Min Ahsanil-Kalam, Syeikh Atiyah Saqar, 1/438.
2. al-Iqna’, Imam as-Syabini, 1/91.
3. Fathul-Bari (Syarah Soheh al-Bukhari), Imam Ibnu Rajab al-Hanbali, bab al-Junub Yakhruju Wa Yamsyi Fi as-Suq Wa Ghairihi.

Nota Kaki;

[1] Kembali berjunub kerana bulu, kuku dan rambut yang dibuangnya sebelum mandi itu masih berhadas.
[2] Terdapat hadis di mana seorang yang berjunub jika hendak tidur (sebelum mandi wajib), hendak menikmati makanan dan minuman atau hendak kembali bersetubuh dengan isterinya, ia disunatkan mengambil wudhuk terlebih dahulu. Jadi adalah makruh ia melakukan perkara-perkara tersebut tanpa mengambil wudhuk terlebih dahulu. Namun bagi perbuatan mencukur rambut/bulu, memtong kuku dan sebagainya tadi, tidak ada sebarang hadis menyarankan supaya mengambil wudhuk terlebih dahulu sebelum melakukannya. Kerana itu Imam Atha’ menyatakan; harus melakukannya sekalipun tanpa mengambil wudhuk terlebih dulu.

 

Sumber: http://www.halaqah.net/



Sesuatu yang hendak dikaitkan dengan agama ini mestilah mempunyai dalil yang membuktikannya. Dalam masalah jamuan sempena kematian, sahab....

Sesuatu yang hendak dikaitkan dengan agama ini mestilah mempunyai dalil yang membuktikannya. Dalam masalah jamuan sempena kematian, sahabat Nabi bernama Jarir bin ‘Abdillah al-Bajali menyebut:

كُنَّا نَرَى الِاجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنْعَةَ الطَّعَامِ مِنْ النِّيَاحَةِ

Kami menganggap berhimpun kepada keluarga si mati dan menyediakan makanan termasuk dalam (hukum) al-Niyahah (meratapi mayat) (Riwayat Ahmad dan Ibn Majah; sanadnya sahih)

Berdasarkan kepada hadith, maka kenduri arwah bukan dari ajaran Islam, ia menyerupai perbuatan meratapi mayat yang dilarang oleh syarak. Maka, amalan itu adalah warisan jahiliyyah yang para sahabah elakkannya.

Malang sekali sesetengah pihak menganggap ini merupakan pendapat mazhab al-Syafi’i. Jawapan kita dalam masalah ini;

Pertama: pendapat siapa pun, mazhab apa pun jika berbeda dengan nas Allah dan rasulNya, maka apa yang ditegaskan oleh Allah dan rasul itu yang diperintahkan untuk kita pegang.

Kedua: karangan para ulama mazhab al-Syafi’i juga menunjukkan mereka tidak pernah menyukai perbuatan ini. Tokoh besar mazhab al-Syafi’i, al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) umpamanya dalam Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya: “adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Mahazzab, 5/320, Beirut: Dar al-Fikr.)

Demikian tokoh-tokoh semasa mazhab al-Imam al-Syafi’i, antaranya al-Syeikh Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji menulis dalam kitab mereka: “Daripada bid’ah apa yang dibuat oleh keluarga si mati adalah mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya”.

Tambah mereka lagi: “Menyusahkan keluarga si mati dengan membuat makanan dan menghimpunkan orang ramai kepada makanan –seperti yang menjadi kebiasaan di zaman kini- adalah bid’ah yang bertentangan dengan sunnah dengan percanggahan yang amat sangat”. (Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji, Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i, 1/263, Damsyik: Dar al-Qalam).

Bahkan kitab-kitab jawi Nusantara juga bertegas dalam masalah ini. Antara apa yang disebut oleh Syeikh Daud al-Fatani dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid’ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid’ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya” (Daud al-Fatani, Bughyah al-Talab 2/34). Demikian juga kenyataan yang sama dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin (m.s 87), al-Syeikh Idris al-Marbawi dalam Bahr al-Mazi (7/130).

Kata Sayyid Sabiq dalam Fiqh al-Sunnah: Para imam (ilmuan besar) bersepakat tentang kemakruhan keluarga si mati menyediakan makanan untuk orang ramai lalu mereka berhimpun untuk jamuan tersebut. Demikian itu menambahkan kesusahan dan kesibukan keluarga si mati, juga menyerupai amalan masyarakat jahiliyyah. Ini berdasarkan hadis Jarir: “Kami menganggap berhimpun kepada keluarga si mati dan menyediakan makanan selepas pengebumian mayat termasuk dalam (hukum) al-Niyahah (meratapi mayat)”. Sebahagian ulama berpendapat perbuatan ini adalah haram”. (Fiqh al-Sunnah 1/508)

Maka perbuatan mengadakan kenduri sempena kematian adalah bid’ah, menyanggahi sunnah Nabi s.a.w.

ALLAH LEBIH MENGETAHUI
Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Sumber: Dr. Maza



Sebaik-baik perkataan adalah Kalamullah (Al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah shallallaahu ‘alaihi was....

Sebaik-baik perkataan adalah Kalamullah (Al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam (As-Sunnah Ash-Shahiihah), dan sebaik-baik pemahaman atas dua hal tersebut adalah pemahaman para shahabat Rasulullah radliyallaahu ‘anhum ajm’ain (atsar as-salafush-shalih). Dan untuk menjawab pertanyaan Saudara, maka kami akan mengembalikannya kepada 3 (tiga) hal tersebut.

Allah ta’ala telah berfirman :

يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagi kalian semua, dan tidak menghendaki kesulitan bagi kalian semua…..” (QS. Al-Baqarah : 185).

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam telah bersabda :

إن الدين يسر ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا……..

“Sesungguhnya agama itu mudah. Orang yang bersikap berlebih-lebihan dalam beragama pasti akan kalah. Beramallah yang benar ! Beramallah yang paling dekat dengan pengamalan syari’at…” (HR. Bukhari nombor 39 – penomboran dari maktabah sahab : 39 dan 6098; dan Muslim nombor 2816).

Ayat dan hadits di atas memberikan kefahaman bagi kita semua bahawa agama Islam ini adalah agama yang mudah. Mudah untuk difahami dan mudah untuk diamalkan. Seorang muslim hanya dibebani untuk mengerjakan apa-apa yang dicontohkan dan meninggalkan apa-apa yang dilarang atau tidak ada contohnya (dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam). Itulah salah satu sisi kemudahan yang sangat besar bagi umat Islam. Mereka sekali-kali tidak dibebani untuk membuat-buat syari’at yang akhirnya justeru memberatkan mereka.

Kembali kepada inti pertanyaan saudara, maka ada beberapa riwayat shahih mengenai hal ini.

Dari Jarir bin ‘Abdillah Al-Bajaly radliyallaahu ‘anhu, dia berkata :

كنا نرى الاجتماع إلى أهل الميت وصنعة الطعام من النياحة

“Kami (para shahabat) menganggap berkumpul-kumpul di rumah keluarga mayat, serta penghidangan makanan oleh mereka (kepada para tetamu) merupakan sebahagian daripada niyahah (meratapi mayat)” (HR. Ahmad nombor 6905 dan Ibnu Majah nombor 1612).

Dari Thalhah radliyallaahu ‘anhu, dia berkata :

قدم جرير على عمر فقال : هل يناح قبلكم على الميت. قال : لا. قال : فهل تجتمع النسآء عنكم على الميت ويطعم. قال : نعم. فقال : تلك النياحة.

“Jarir mendatangi ‘Umar, kemudian ‘Umar berkata : “Apakah kamu sekalian suka meratapi mayat ?”. Jarir menjawab : “Tidak”. ‘Umar berkata : “Apakah diantara wanita-wanita kalian semua suka berkumpul di rumah keluarga mayat dan memakan hidangannya ?”. Jarir menjawab : “Ya”. ‘Umar berkata : “Hal itu sama dengan niyahah (meratapi mayat)”. (HR. Ibnu Abi Syaibah 2/487).

Dari Sa’id bin Jubair radliyallaahu ‘anhu, dia berkata :

من عمل الجاهلية : النياحة والطعام على الميت وبيتوتة المرأة ثم أهل الميت لبست منهم

“Merupakan perkara Jahiliyyah : An-Niyahah, hidangan keluarga mayat, dan menginapnya para wanita di rumah keluarga mayat” (HR. Abdurrazzaq 3/550 dan Ibnu Abi Syaibah dengan lafadh yang berbeza). Ketiga riwayat tersebut saling menguatkan.

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

اثنتان في الناس هما بهم كفر الطعن في النسب والنياحة على الميت

“Dua perkara yang dapat membuat manusia kufur : Mencela keturunan dan meratapi mayat (an-niyahah)”. (HR. Muslim nombor 67)

Para ulama mu’tabar telah sepakat membenci perbuatan ini (yaitu berkumpul-kumpul di tempat mayat dan makan makanan di dalamnya). Kami akan menyebutkan beberapa di antara banyak perkataan ulama mengenai hal ini.

1. Imam An-Nawawi Asy-Syafi’i berkata :

وإما إصلاح أهل الميت طعاما ويجمع الناس عليه فلم ينقل فيه شيء غير مستحبة وهو بدعة.

“Adapun penghidangan makanan oleh keluarga mayat berikut berkumpulnya masyarakat dalam acara tersebut tidak ada dalil naqlinya, dan hal tersebut merupakan perbuatan yang tidak disukai. (Jelasnya) perbuatan tersebut termasuk bid’ah” (Al-Majmu’ Syarhul-Muhadzdzab 5/186 Daarul-Fikr, Beirut, 1417).

2. Imam Ibnu Hajar Al-Haitami Asy-Syafi’i berkata :

وما اعتيد من جعل أهل الميت طعاما ليدعوا الناس إليه بدعة منكرة مكروهة لما صح عن جرير بن عبد الله

“Dan sesuatu yang sudah menjadi kebiasaan dari penghidangan makanan oleh keluarga mayat dengan tujuan untuk mengundang masyarakat, hukumnya bid’ah munkarah (terlarang) lagi dibenci, berdasarkan keterangan shahih dari Jarir bin ‘Abdillah” (Tuhfatul-Muhtaj 1/577, Daarul-Fikr, tanpa tahun).

3. Imam Ibnu ‘Abidin Al-Hanafy berkata :

ويكره اتخاذ الضيافة من الطعام و من أهل الميت لأنه شرع في السرور لا في الشرور وهي بدعة مستقبحة.

“Dimakruhkan hukumnya menghidangkan makanan oleh keluarga mayet, kerana hidangan hanya pantas disajikan dalam waktu bahagia, bukan dalam waktu-waktu musibah. Dan hal itu merupakan bid’ah yang buruk bila dilaksanakan” (Hasyiyah Ibnu ‘Abidin 2/240, Daarul-Fikr, 1386).

4. Imam Ad-Dasuqi Al-Maliki berkata :

وأما جمع الناس على طعام ببيت الميت فبدعة مكروهة

“Adapun berkumpul di dalam keluarga mayat yang menghidangkan makanan, hukumnya bid’ah makruhah (dibenci)” (Hasyiyah Ad-Dasuqi ‘alasy-Syarhil-Kabiir 1/419, Darul-Fikr, Beirut, Tanpa Tahun).

5. Syaikh An-Nawawi Al-Bantani (tokoh Indonesia yang hidup dan meninggal di Makkah dimana kitab-kitabnya banyak ditelaah di NU di Indonesia) berkata :

أما الطعام الذي ويتجمع عليه الناس ليلة دفن الميت – المسمى بالوحشة – فهو مكروه ما لم يكن من مال الأيتام وإلا فيحرم.

“Adapun menghidangkan makanan yang ditujukan bagi orang-orang yang berkumpul di malam penguburan mayit – yang biasa disebut al-wahsyah – adalah dibenci, bahkan diharamkan (dengan sangat) apabila biayanya diambil daripada harta-harta anak yatim” (Nihayatuz-Zain fii Irsyadil-Mubtadi’in halaman 281, Daarul-Fikr, Beirut, Tanpa Tahun).

Dari hadits, atsar, dan penjelasan ulama di atas telah jelas bagi kita bahwa berkumpul dan makan makanan di tempat ahli mayit bukanlah perkara yang disunnah. Bahkan itu bid’ah yang sangat dibenci. Semua ulama mu’tabar yang dalam keilmuannya telah menyepakati hal ini, kecuali sedikit di antara orang-orang awam yang pendapat mereka diabaikan. Bahkan yang menjadi sunnah (sebagaimana yang dijelaskan oleh ikatan ulama NU Tasikmalaya di atas) adalah kita – para tetangga ahli mayat – yang membuatkan makanan serta mengirimkannya kepada ahli mayat yang sedang ditimpa kesusahan. Dasarnya adalah perkataan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam kepada para shahabatnya ketika Ja’far bin Abi Thalib radliyallaahu ‘anhu gugur di medan jihad :

اصنعوا لآل جعفر طعاما فإنه قد أتاهم أمر شغلهم

“Buatlah makanan untuk keluarga Ja’far. Sesungguhnya mereka tengah ditimpa musibah yang menyibukkan mereka” (HR. Abu Dawud nombor 3132, At-Tirmidzi nombor 998, Ibnu Majah nombor 1610, dan lain-lain; shahih lighairihi).

Inilah yang diamalkan oleh orang-orang shalih dari kaum salaf sebagaimana yang dikatakan Imam Asy-Syafi’i dalam Al-Umm (1/278) : “Tetangga mayat atau kaum kerabatnya wajib membuatkan makanan yang mengeyangkan untuk keluarga mayat pada hari si mayat wafat dan pada malamnya. Hal itu merupakan sunnah dan perbuatan yang mulia. Dan merupakan perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang shalih sebelum dan sesudah kami”. [selesai]

Kesimpulan : Berkumpul dan makan makanan di keluarga mayit adalah perbuatan yang tidak disyari’atkan. Dan bagi keluarga mayat, maka ia tidak perlu menyediakan makanan atau minuman yang sengaja diperuntukkan kepada para tamu yang sedang ta’ziyah atau membantu pengurusan jenazah. Jika dia melakukannya, maka ia sama saja mendorong orang untuk melakukan perbuatan yang dilarang. Allah ta’ala berfirman :

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرّ وَالتّقْوَىَ وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

 

“Dan saling tolong-menolonglah kamu dalam kebaikan dan taqwa dan jangan kamu tolong-menolong dalam dosa dan maksiat” (QS. Al-Maidah : 2). Allaahu a’lam.

Sumber: Mohd Masri



Wanita yang sedang mengandungkan anak luar nikahnya, boleh diijab Qabulkan. Pernikahannya SAH sekiranya semua syarat-syarat nikah yang te....

Wanita yang sedang mengandungkan anak luar nikahnya, boleh diijab Qabulkan. Pernikahannya SAH sekiranya semua syarat-syarat nikah yang telah ditetapkan mengikut Hukum Syarak dipenuhi. Anak yang sedang dikandung 8 bulan, tetap menjadi anak luar nikah ( ANAK TAK SAH TARAF) walaupun selepas kelahirannya saudari telah menjadi pasangan suami isteri yang sah.

Tambahan maklumat: Namun Wanita yang mengandung dan kemudian diceraikan oleh suaminya, HARAM hukumnya bernikah dengan mana-mana lelaki lain kerana masih dalam eddah perceraian dengan suaminya. Eddahnya akan tamat selepas ia melahirkan anaknya. Anak tersebut adalah ANAK YANG SAH TARAF dan boleh dinasabkan( di bin @ di bintikan) keturunan dengan bekas suaminya.

Sumber: JAIS



Dalam masalah ini, penduduk Islam yang berada di negara yang tidak mendapat cahaya matahari selama beberapa bulan kerana kedudukan negara....

Dalam masalah ini, penduduk Islam yang berada di negara yang tidak mendapat cahaya matahari selama beberapa bulan kerana kedudukan negara tersebut yang berhampiran dengan kutub utara atau kutub selatan, waktu solatnya adalah berasaskan kepada waktu di negara yang berhampiran dengannya (yang masih ada matahari). Ringkasnya, waktu solat dan puasanya adalah mengikut waktu solat dan puasa di negara tersebut. Wallahu ‘alam.





      1. Hukum terhadap insurans
        konvensional adalah jelas keharamannya mengikut kesepakatan para ulama’ kerana
        ia mempunyai elemen tidak patuh syariah iaitu riba, gharar dan maisir.
         
      2. Keharaman muamalah riba
        tidak terhenti setakat amalan itu sahaja, bahkan Allah SWT telah
        mengisytiharkan perang kepada pemakan-pemakan harta riba. Prof. Dr. Yusuf
        al-Qaradhawi telah mengemukakan pandangan bahawa bekerja di bank adalah
        dibenarkan selagi mana tidak berinteraksi secara terus dengan kontrak riba.
         
      3. Para sarjana Islam
        semasa bersepakat mengatakan bahawa sebarang pekerjaan yang berurusan secara
        terus (direct) dengan kontrak riba adalah haram kerana termasuk dalam larangan
        Nabi SAW yang membawa kepada laknat. Ijtihad para sarjana Islam dalam
        menghukumkan keharaman pekerjaan yang bersangkutan dengan amalan riba contohnya
        di sektor ribawi adalah bertepatan dengan kaedah kulliyyah yang menyebut :


        ما حرم أخذه حرم إعطأوه


        Maksud: Sesuatu yang haram menerimanya juga diharamkan
        memberinya.
         

      4. Dalam erti kata lain,
        kaedah ini membawa maksud apa sahaja perkara haram diambil atau mengambilnya,
        haram juga hukumnya memberikan kepada orang lain. Illahnya ialah ia akan
        membantu atau menolong kepada perbuatan yang diharamkan.
         
      5. Dalam kes mempromosi
        produk-produk insurans konvensional, para ejen sememangnya bertugas untuk
        memasarkan produk-produk konvensional yang telah diputuskan haram secara
        sepakat. Maka dengan sebab itu, hadith Nabi SAW yang jelas melarang umat Islam
        daripada terlibat dengan urusan dan perniagaan ribawi iaitu yang bermaksud:
        ”Rasulullah SAW melaknat pemakan riba, pemberi wakilnya, pencatatnya dan dua
        saksinya. Nabi SAW bersabda: Semuanya sama-sama dilaknat” adalah terpakai dalam
        konteks ini. Walau bagaimanapun, bagi pekerja-pekerja yang tidak berurusan
        secara langsung dengan kontrak dan perniagaan riba, mengikut pandangan
        beberapa ulama’ seperti yang disebut di atas, pekerja-pekerja tersebut
        tidaklah dihukum mengikut hadith Nabi ini.
         


      1. Terdapat juga pandangan
        yang mengatakan selagi mana seseorang Muslim itu bekerja di bawah “bumbung”
        institusi yang mengamalkan sistem riba, pekerjaan mereka adalah ditegah kerana
        menyokong sistem yang dicela oleh Allah itu.
         


      1. Sistem insurans
        berlandaskan syariah sedang pesat berkembang pada masa ini dan umat Islam yang
        bekerja dalam sektor insurans konvensional berlandaskan sistem yang ditegah
        oleh Islam wajar memilih sistem yang berlandaskan syariah.
         
      2. Islam mengharamkan
        umatnya dari melibatkan diri dalam apa jua muamalah yang melibatkan riba kerana
        riba akan membawa kemusnahan kepada hidup manusia. Oleh itu tindakan
        mempromosikan atau mengajak orang lain menerima sesuatu yang berteraskan riba
        adalah jelas dilarang oleh Islam.
         


    1. Mereka yang bekerja
      dalam mempromosikan skim insurans konvensional berlandaskan riba perlulah
      berusaha dan bertekad bersungguh-sungguh untuk meninggalkannya dan dalam proses
      peralihan tersebut pendapatan yang diterima adalah halal dan dimaafkan oleh
      Islam.

    

wa’alaikumussalam

Apa yang rakan anda buat adalah lafa ta’liq cerai..ini bermakna apabila ia menybeut demikian, si is....

wa’alaikumussalam

Apa yang rakan anda buat adalah lafa ta’liq cerai..ini bermakna apabila ia menybeut demikian, si isteri tidak dibenarkan sekali-kali untuk melanggarnya atau talaq akan jatuh secara pasti.

 

Adapun dalam konteks setelah berbincang semula dengan suami, dan suami benarkan pulak Majoriti ( Jumhur) para ulama Islam silam ( termasuk ulama dari 4 mazhab) dan kini menyebut bahawa lafaz ta’liq tidak boleh di batalkan lagi apabila telah diucapkan, niat si suami juga tidak perlukan untuk dipastikan dalam konteks lafaz yang sebegini terang dan jelas ( kecuali beberapa pandangan seperti Syeikhul Islam Ibn Taymiah dan Ibn Qayyim yang menyebut kecuali jika lafaz ta’liq tadi diniatkan oleh suami sebagai lafaz sumpah untuk menunjukkan tegahan yang amat amat serius dan bukan untuk menceraikan jika ia melanggarnya. Bagaimanapun pengecualian ini sukar untuk dibayangkan berlaku di suasana malaysia kerana ia adalah suasana orang Arab sahaja yang sememangnya kerap bermain dengan sumpah seperti ini)

 

Kecuali terdapat satu pandangan dalam mazhab Hanbali yang MENGHARUSKAN pembatalan talaq ta’liq sebagaimana di sebuat dalam kitab al-Furu’ oleh Ibn Mufleh.

Hasilnya, menurut 4 mazhab ; apabila si isteri keluar bekerja selepas itu walaupun dengan izin suami, talaq 1 tetap akan jatuh.

Wallahu a’lam dalam hal di Malaysia, Mahkamah Syariah di Malaysia juga mengambil pandangan majoriti Mazhab. Iaitu talaq Ta’liq TIDAK BOLEH DI TARIK BALIK.

sekian

 

 

Oleh : ust Zaharuddin Abd Rahman



Sudah maklum bahawa subang adalah perhiasan bagi wanita. Namun akhir-akhir ini terdapat lelaki-lelaki Islam yang terpengaruh dengan buday....

Sudah maklum bahawa subang adalah perhiasan bagi wanita. Namun akhir-akhir ini terdapat lelaki-lelaki Islam yang terpengaruh dengan budaya barat mula memakai subang. Dengan kreativiti yang ada maka dicipta subang untuk lelaki supaya berbeza dengan yang dipakai oleh wanita. Mengikut hukum uruf, seseorang lelaki yang memakai subang dikira menyerupai wanita walaupun subang tersebut direka khas untuk lelaki kerana dia memakai perhiasan yang secara khususnya adalah untuk wanita. Ketahuilah bahawa haram bagi lelaki menyerupai wanita. Larangan ini telah disebut dalam hadis seperti berikut:

عن إبن عباس رضي الله عنهما قال: لعن رسول الله صلي الله عليه وسلم المخنثين من الرجال
والمترجلات من النساء ؛ وفي رواية: لعن رسول الله صلي الله عليه وسلم المتشبهين من الرجال
(بالنساء والمتشبهات بالنساء من الرجال (رواه البخاري

Maksudnya:
Dari Ibnu Abbas r.a., dia berkata: Rasulullah saw telah melaknat orang-orang lelaki yang menyerupai perempuan dan orang-orang perempuan menyerupai lelaki. Dan dalam riwayat lain, Rasulullah telah melaknati orang-orang yang menyerupai perempuan dari kaum lelaki dan orang-orang yang menyerupai lelaki dari kaum perempuan. (riwayat Bukhori).

Oleh itu adalah haram bagi lelaki memakai subang kerana ia dikira menyerupai wanita. Adapun bentuk-bentuk tertentu subang yang dipakai oleh lelaki tidak dapat mengecualikannya daripada dikira menyerupai wanita.

Sekian والله أعلم بالصواب

 

Disediakan oleh:
Ustaz Ahmad Zainal Abidin
Setiausaha MUIS



Hari-hari yang diharamkan berpuasa:-

  1. Hari Raya Puasa
  2. Hari Raya Korban
  3. Hari-hari Tasyrik ( 11,12 dan 13....

    Hari-hari yang diharamkan berpuasa:-

    1. Hari Raya Puasa
    2. Hari Raya Korban
    3. Hari-hari Tasyrik ( 11,12 dan 13 Zulhijjah setiap tahun )
    4. Hari Syak iaitu hari yang diragui adakah awal Ramadan atau masih akhir bulan Sya’ban.
    5. Bermula pada pertengahan bulan Sya’ban hingga akhir Sya’ban bagi
      mereka yang tidak memulakan puasa sunat sebelum tarikh tersebut.

    Hari-hari yang disunatkan berpuasa:-

    1. Puasa enam hari dalam bulan Syawal.
    2. Puasa hari isnin dan Khamis.
    3. Puasa hari Tasu’a iaitu hari ke 9 Muharram setiap tahun.
    4. Puasa hari ‘Asyura iaitu hari ke 10 Muharram setiap tahun.
    5. Puasa hari ‘Arafah iaitu pada 9 Zulhijjah setiap tahun bagi mereka
      yang tidak mengerjakan haji.
    6. Puasa hari Putih iaitu pada hari ke 13, 14 dan 15 setiap bulan Qamariyyah (Hijrah).

    

Apabila perkahwinan di bubarkan ini beerti perkahwinan itu tidak sah di sisi syarak. Banyak sebab kenapa perkahwinan itu tidak sah antara....

Apabila perkahwinan di bubarkan ini beerti perkahwinan itu tidak sah di sisi syarak. Banyak sebab kenapa perkahwinan itu tidak sah antaranya masaalah wali. Justeru anak itu adalah anak wali Syubhah (Persetubuhan dalam perkahwinan yg meragukan ini jika tak tahu/jahil, jika sengaja maka jatuh hukum zina). Undang-undang kita tidak mengiktiraf anak tersebut sebagai anak sah taraf, justeru pejabat pendaftaran tidak boleh menerima “suami yg tak sah” sebagai ayahnya kecuali mendapat perintah sebaliknya dari Mahkamah. Utk urusan perkahwinan di JAWI perlu mengikut semua prosedur biasa termasuk kursus kahwin. Justeru penal menasihatkan agar pasangan lain mengambil pengiktibaran dari apa yang telah terjadi ini dan jangan bertindak semberono dlm urusan kahwin. Semoga Allah mengampuni saudari atas kejahilan saudari.

Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

Hukum mengucapkan selamat menyambut hari Krismas ataupun perayaan-perayaan ya....

Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

Hukum mengucapkan selamat menyambut hari Krismas ataupun perayaan-perayaan yang lain adalah diharuskan. Ringkasnya, memberi ucapan selamat tidak semestinya kita mendoakan selamat untuk agama mereka atau untuk kekufuran mereka. Malah, kita boleh niatkan semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala selamatkan mereka daripada kesesatan dan kekufuran mereka dan kurniakan mereka taufiq dan hidayah seterusnya terbuka hati mereka untuk memeluk Islam.

Namun begitu, apa yang dilarang kepada umat Islam ialah menyambut perayaan tersebut (perayaan agama mereka) bersama-sama mereka seperti mana kita menyambut perayaan kita sendiri khususnya di rumah-rumah ibadat mereka ataupun di majlis-majlis yang khusus dibuat untuknya. Adapun menziarahi mereka di rumah-rumah mereka adalah tidak dilarang. Malah ia dapat menggambarkan kepada mereka tentang prinsip Islam yang mengamalkan sikap mesra terhadap golongan bukan Islam.

Dalam hal ini Allah Subhanahu Wa Ta’ala ada berfirman, maksudnya:

8. Allah    tidak    melarang    kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi   kamu   kerana   ugama (kamu),   dan   tidak   mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya     Allah     mengasihi orang-orang yang berlaku adil.

9. Sesungguhnya   Allah   hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi   kamu   kerana   ugama (kamu),  dan  mengeluarkan   kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu    (orang    lain)     untuk mengusir   kamu.   Dan   (ingatlah), sesiapa  yang  menjadikan   mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

(Surah al-Mumtahanah 60:8-9)

Semoga dengan itu dapatlah kita gunakan kesempatan dan kelonggaran yang diberikan Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepada kita untuk berdakwah dan memperlihatkan kepada mereka cara hidup Islam yang begitu sempurna dan amat bersesuaian dengan kehendak hidup seorang manusia yang normal. Wallahu ‘alam



Jawapan dari Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din

Masalah dalam rumah tangga memang banyak. Salah satu daripadany....

Jawapan dari Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din

Masalah dalam rumah tangga memang banyak. Salah satu daripadanya berkenaan kisah yang puan paparkan. Permasalahan sebegini banyak berlaku dan saya selalu diadukan hal-hal seperti ini.

Ramai ahli perubatan mudah menyimpulkan dan mengaitkan masalah ini dengan sihir. Bagaimanapun saya sendiri tidak pandai untuk mengatakan bahawa suami disihir kerana saya tidak mengetahui perkara yang sebenar.

Sebenarnya tiada orang yang boleh tahu ia adalah fenomena daripada sihir.

Sihir memang wujud. Ia perkara ghaib. Nama atau istilah sihir itu sendiri bermakna sesuatu yang disembunyikan atau tersembunyi daripada orang ramai.

Jika ia sihir, ia dilakukan secara sulit dan penuh rahsia. Jika ia rahsia, bagaimana para pengubat boleh mengatakan ia adalah sihir.

Jika pengubat berkenaan memberitahu bahawa suami puan terkena sihir, maka ertinya dia mengetahui perkara ghaib.

Saya pernah menjelaskan dalam ruangan ini sebelum ini, bahawa insan mana pun tidak akan mengetahui perkara yang ghaib kerana Allah berfirman (mafhumnya): “Katakanlah ‘Tiada sesiapapun mengetahui perkara yang ghaib sama ada yang menghuni langit atau bumi, melainkan Allah SWT sahaja…(hingga akhir ayat).” – Surah an-Naml ayat 65

Firman Allah (mafhumnya): “Allah sahajalah yang mengetahui segala yang ghaib, maka ada yang dizahirkan keghaiban itu kepada sesiapapun.” – Surah al-Jinn, ayat 26.

Dalam peristiwa lain dalam hadis sahih diceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. disihir seorang Yahudi yang bernama Labeed bin al-A’ksam dan baginda sendiri tidak mengetahui disihir sehinggalah diberitahu oleh Jibril a.s.

Jika Rasulullah s.a.w. sendiri tidak mengetahui disihirkan, bagaimana kita mudah-mudah mengetahui ada orang disihirkan?

Oleh yang demikian saya berfikir kes puan ada kaitannya dengan permasalahan suami isteri.

Ada kalanya saya bersetuju, apa yang dipaparkan ia ada kena mengena dengan sihir. Salah satu senario sihir seperti Firman Allah (mafhumnya): “…Dalam pada itu ada yang mempelajari ilmu sihir daripada Harut dan Marut, dengannya boleh menceraikan antara suami dan isteri…(hingga akhir ayat).” – Surah al-Baqarah, ayat 102.

Ayat ini jelas menunjukkan wujudnya ilmu sihir dan antara perkara yang boleh berlaku adalah (dengan izin Allah) memusuh, melaga-lagakan sehingga mencerai beraikan suami isteri.

Apa yang puan alami adalah kerengangan yang merosakkan fungsi perkahwinan. Seolah-olah telah hilang kemesraan dan kasih sayang sudah bertukar kepada permasalahan yang membawa keadaan yang tidak diingini.

Kejadian seperti ini tidak semestinya daripada sihir perbuatan orang. Jika tidak kerana disihirkan pun, boleh terjadi kejadian sedemikian itu.

Mungkin antaranya adalah kerana suami berpenyakit mati pucuk (sebagai contoh), dia malu memberitahu isterinya, lalu bersikap dingin, menyalahkan orang lain, kononnya dia disihirkan.

Atau, suami hilang minat kepada isteri di atas kelemahan-kelemahan isteri yang suami tidak tahu untuk mengatasinya dan tidak mahu membincangkannya.

Atau, kerana perangai-perangai isteri yang keterlaluan hingga menyebabkan suami menyampah terhadapnya.

Atau dengan sebab-sebab lain seperti ada campur tangan pihak ketiga dan sebagainya yang menyebabkan suami hilang minat terhadap isteri, maka berlakulah perkara yang puan sebutkan tadi.

Saya tidak bermaksud untuk meletakkan hal-hal yang sedemikian itu berlaku kepada puan. Saya sekadar ingin mengajak puan dan semua yang berlaku kes seumpama ini pada diri mereka, melihat dahulu faktor-faktor fizikal melanda kehidupan kita.

Sekalipun berlaku apa yang puan sebutkan itu, maka ubatilah masalah itu dengan bersungguh-sungguh tanpa melabelkan ia perbuatan sihir.

Ada kemungkinan bahawa hal seperti ini berlaku kerana gangguan syaitan yang tidak disuruh mana-mana atau dipergunakan ilmu sihir yang berinsusiasi dengan makhluk halus.

Sememangnya syaitan itu musuh utama yang sentiasa berusaha memporak perandakan kehidupan anak Adam. Pun demikian tidak dikatakan sihir, walaupun tanda-tandanya semacam sihir. Jika mudah-mudah dianggap sebagai sihir, ia menimbulkan satu lagi penyakit iaitu sakit hati kepada orang yang buat sihir.

Lebih malang lagi jika ada yang menuding jari ‘si pulan itu membuatnya, si anu itu membuatnya’ atau lebih teruk mendakwa jiran, kawan sepejabat atau orang terdekat melakukannya. Keparahan itu menyebabkan penyakit tidak terlerai, penyakit tidak disembuhkan.

Apapun puan perlu cuba mengubati orang yang berpenyakit, cuba berjumpa orang yang diyakini boleh menolong, tiada penyakit yang tiada penawarnya.

Sekurang-kurangnya puan dan suami berdoa ke hadrat Allah untuk disembuhkan, beramal dengan ayat-ayat al-Quran seperti yang tersebut dalam hadis-hadis sahih.

“Nabi menyuruh keluarganya beramal dengan membaca Surah al-Ikhlas, Surah al-Falaq dan Surah an-Naas, ayat al-Kursyi dan lain-lain.” (Hadis riwayat A’ishah r.anha)

Atau puan dan suami boleh tambah membawa 11 ayat dalam Surah al-Baqarah, ayat 1, 2, 3, 4 dan 5, baca ayat 255, 256, 257 dan 284, 285 serta 286.

Berbuatlah demikian, lakukan cara yang disarankan oleh syarak untuk mengubati penyakit suami puan.

Wallahua’lam.

Sumber: HarakahDaily.my



Menurut pendapat ulama mazhab Syafei bahawa wanita hamil dan menyusui apabila khuatir mengalami bahaya maka mereka wajib berbuka, tidak p....

Menurut pendapat ulama mazhab Syafei bahawa wanita hamil dan menyusui apabila khuatir mengalami bahaya maka mereka wajib berbuka, tidak payah berpuasa. Dan dalam keadaan ini mereka hendaklah mengqadha puasanya kelak.

 

Dalam satu riwayat dari Anas bin malik Al Ka’bi berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah SWT telah meringankan bagi musafir dalam ibadat puasa dan separuh dari solat dan bagi wanita hamil dan menyusui (ia meringankan) puasa”.

 

Hadis di atas merupakan dalil bagi wanita yang sedang hamil atau menyusui boleh berbuka puasa.

Wallahu A’lam.



Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

Dalam persoalan ini, anda tidak dikategorikan sebagai seorang yang murtad seh....

Wa’alaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,

Dalam persoalan ini, anda tidak dikategorikan sebagai seorang yang murtad sehinggalah anda melakukan perkara yang boleh menyebabkan tergugurnya aqidah anda seperti melakukan penyembahan berhala ataupun sesuatu yang lain selain daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, anda tidak mengucapkan perkara-perkara yang menafikan tentang kewujudan Allah Subhanahu Wa Ta’ala ataupun lainnya.

Ringkasnya, selagi anda tidak melakukan perbuatan yang syirik, kata-kata yang syirik dan juga aqidah anda masih tetap pada Tuhan yang satu, iaitu Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maka anda adalah masih sebagai seorang muslim.

Adalah dinasihatkan supaya anda perbanyakan istighfar dan bertahlil bagi mengisi jiwa anda yang kosong. Jangan benarkan dan memberi peluang kepada syaitan dan anak cucunya untuk membisikkan sesuatu yang  mungkar di dalam hati anda. tenangkanlah hati dan jiwa anda dengan zikir. Firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala, maksudnya:

“(iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan dzikru’llah “. Ketahuilah! Dengan “dzikru’llah” itu, tenang tenteramlah hati manusia”.

(Surah Ar-Ra’d 13: 28)

Wallahu ‘alam.

http://tanya-ustaz.com

1. Terdapat hadis menegaskan;

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَ....

1. Terdapat hadis menegaskan;

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ

 “Sesiapa mengambil harta orang lain dengan keinginan untuk membayarnya, Allah akan membayar bagi pihaknya. Sesiapa mengambilnya dengan keinginan untuk memusnahkannya (yakni tiada keinginan untuk membayarnya), Allah akan memusnahkannya” (HR Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah RA. Soheh al-Bukhari, Kitab al-Istiqradh…, hadis no. 2387).

Menurut penjelasan ulamak; maksud “mengambil harta orang lain’ merangkumi mengambilnya sebagai hutang, mengambilnya untuk menyimpanya (wadi’ah), melalui melalui satu bentuk mu’amalah atau lain-lainnya. Ia tidak terikat dengan mengambil secara zalim sahaja. Maksud; “dengan keinginan untuk membayarnya” ialah; berniat untuk membayarnya ketika di dunia.

Maksud “Allah akan membayar bagi pihaknya” ialah; Allah akan membantunya untuk membayarnya atau Allah akan melapangkan rezkinya sehingga ia dapat membayar hak orang lain sebelum kematiannya. Atau boleh juga difahami dengan maksud doa dari Nabi SAW, iaitu; “Semoga Allah akan membayar bagi pihaknya”. Menurut Imam al-Munawi; makna zahir hadis ini menunjukkan bahawa sesiapa berniat untuk menunaikan/membayar (hutang kepada orang lain yang tertanggung atas bahunya), kemudian ia mati sebelum sempat membayarnya kerana kesusahannya atau kerana matinya secara tiba-tiba, Allah tidak akan mengambil dari kebaikan-kebaikannya di akhirat (untuk dibayar kepada pemilik hutang tadi), akan tetapi Allah akan menjadikan pemilik hutang redha kepadanya (dan tidak menuntut haknya)” (Faidhul-Qadier, hadis no. 8351).

Maksud “mengambil dengan keinginan untuk memusnahkannya” ialah mengambil hak orang lain tanpa berniat membayarnya. Maksud “Allah akan memusnahkan hartanya” ialah; Allah akan memusnahkan hartanya di dunia dengan mentakdirkan banyak berlaku dugaan kepadanya, kerugian demi kerugian, musibah dan terhapusnya barakah, dan di akhirat pula Allah akan menghukumnya kerana hak orang lain tersebut.

Abu Hurairah RA menceritakan; Suatu hari Nabi SAW pernah bertanya sahabat-sahabatnya; ‘Tahukah kamu siapa orang muflis?’. Mereka menjawab; ‘Orang muflis mengikut kefahaman kami ialah seorang yang tidak memiliki wang (untuk membayar hutangnya) dan tidak pula memiliki barang (untuk digadai bagi membayar hutangnya)’. Lalu Nabi bersabda; “Seorang muflis dari kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) ia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah oang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian dari pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditapukkan ke atasnya hingga akhirnya ia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Imam Muslim. Soheh Muslim, kitab al-Birri wa as-Shilah wa al-Adab, hadis no. 2581).

2. Untuk soalan kedua; hendaklah berusaha mengingati siapa pemilik hutang tersebut,kemudian mencarinya dan menyerahkan kembali wangnya. Jika ia sudah meninggal hendaklah diserahkan kepada waris-warisnya. Jika masih tidak berupaya mengingati siapa pemilik hutang itu atau ia tidak dijumpai setelah puas mencarinya dan begitu juga waris-warisnya juga tidak dijumpai, hendaklah duit hutang itu disedekahkan kepada fakir miskin atau kepada mashalah-maslahah am agama dan kaum muslimin (pembinaan masjid, imarah masjid, pengajian Islam, program dakwah dan seumpamanya) dan diniatkan sedekah itu untuk pemilik hutang tersebut. Namun jika setelah disedekahkan hutang tersebut, tiba-tiba muncul pemiliknya, wajib dibayar hutangnya dan pahala sedekah tadi berpindah menjadi milik orang yang memberinya.
Rujukan;

1.      Faidhul-Qadier (Syarah al-Jami’ as-Saghier), Imam al-Munawi, hadis no. 8351.
2.      Minhatul-Bari Fi Khidmati Soheh al-Bukhari (Syeikh Mustafa al-Bugha), hadis no. 2275.
3.      Subulus-Salam (Syarah Bulughul-Maram), kitab al-Buyu’ Abwab; as-Salam wa al-Qardh wa ar-Rahn, no. hadis 876.
4.      Fatwa Muhammad Soleh al-Munajjid (http://www.islamqa.com), no. 132202.

Posted by 

Harus melakukan jamak dan qasar bagi orang yang berulang-alik dari rumah ke tempat kerja jika jarak perjalanannya melebihi 2 marhalah (85....

Harus melakukan jamak dan qasar bagi orang yang berulang-alik dari rumah ke tempat kerja jika jarak perjalanannya melebihi 2 marhalah (85-90km) -berdasarkan jarak sehala- dan tempoh menetap di tempat kerja kurang 4 hari (tidak termasuk hari tiba dan hari pulang), walaupun musafir itu berlaku setiap hari. Kelonggaran untuk melakukan jamak dan qasar adalah dengan sebab safar (perjalanan), maka apabila ada/wujud sebab tersebut, haruslah kelonggaran itu di ambil walaupun setiap hari atau berulang kali kerana ia adalah sedekah Allah untuk hamba-hambaNya.

Bermula keharusan jamak dan qasar itu ialah apabila kita telah keluar dari rumah dan melepasi daerah/qariah/kawasan penempatan kita dan keharusan itu tamat apabila kita memasuki semula daerah

Tiada apa-apa kesalahan menulis إِنْ شَاءَ اللهُdalam ejaan rumi dengan INSYAALLAH. Orang yang menulis INSYAALLAH sudah ten....

Tiada apa-apa kesalahan menulis إِنْ شَاءَ اللهُdalam ejaan rumi dengan INSYAALLAH. Orang yang menulis INSYAALLAH sudah tentu memaksudkan: “Jika Diizinkan Allah”. Tak boleh memberat-beratkan umat Islam, atau membimbangkan mereka dalam perkara-perkara remeh temeh seperti ini, apatah lagi kalimah itu ditulis dalam ejaan rumi yang tak boleh dijadikan ukuran betul ataupun salah dalam bab seumpama ini. Tidak boleh sama-sekali mengatakan sesiapa yang menulis INSYAALLAH bermakna orang itu telah menyatakan dia yang menciptakan Allah, dakwaan ini amat-amat longgar. Ringkasnya mana-mana kalimah atau ayat arab yang ditulis dalam ejaan rumi dikembalikan kepada maksud yang telah sedia difahami umum.

 

Sumber : myibrah.com

1) Ramai menyangka selepas istikharah, ia akan disusuli dengan mimpi, atau terasa cerah hati terhadap sesuatu perkara. Dan menyangka itu ....

1) Ramai menyangka selepas istikharah, ia akan disusuli dengan mimpi, atau terasa cerah hati terhadap sesuatu perkara. Dan menyangka itu adalah pilihan yang ditentukan Allah. Ini satu sangkaan yang silap.

2) Sebenarnya, apabila seseorang membuat istikharah, dan mengambil segala sebab musabbab untuk menentukan pilihannya dengan cara bertanya atau mengkaji, kemudian dia memilihnya, maka pilihannya itulah yang paling baik, walaupun tidak bermimpi.

3) Jika anda istikharah untuk mencari teman hidup, dan melihat seorang wanita dalam mimpi, tidak semestinya itu pilihan yang terbaik. Kerana mimpi kadangkala disebabkan apa yg difikirkan pada siangnya, lalu bermimpi pada malamnya.

4) Pilihan terbaik ialah anda berusaha bersungguh-sungguh mencari wanita yang solehah dan beragama, dari keturunan yang baik-baik, kemudian minta pandangan dan nasihat orang-orang soleh, dan beristikharah. Tidak perlu tunggu dia datang dalam mimpi.

5) Tetapi jika anda bermimpi, dan merasakan ia bukan mainan tidur, maka anda boleh bertanya orang alim lagi soleh untuk menta’birnya.

 

Sumber: http://abuumair1.wordpress.com/



1. Aurat seorang kakak ketika bersama adik lelakinya adalah seperti berikut:

Wajib bagi seorang kakak ketika ber....

1. Aurat seorang kakak ketika bersama adik lelakinya adalah seperti berikut:

Wajib bagi seorang kakak ketika berada di hadapan adik lelakinya untuk menutup badannya melainkan muka, kepala, tengkuk, dua tangan hingga ke tapak tangan, kaki hingga ke lutut.

 

Ini bermakna, dada, payudara, belakang, pinggul, paha dan faraj adalah wajib ditutup.

Manakala bagi adik lelaki tersebut pula, auratnya ketika berada di hadapan kakaknya ialah anggota yang berada antara bahagian atas pusat dan bawah lutut.

Dari itu, bahagian yang berada di bawah pusat adik lelakinya adalah aurat dan haram bagi kakaknya untuk melihatnya.

 

2. Aurat anak perempuan dengan bapanya:

Tidak ada batasan aurat di antara seorang anak perempuan dengan bapa kandungnya. Perkara ini dapat dilihat pada firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam Surah An-Nur di bawah ini, maksudnya:

“Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak mereka, anak-anak tiri mereka, saudara-saudara mereka, anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, orang gaji dari orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan….”.

(surah an-Nur 31)

 

Melalui ayat ini kita dapat fahami bahawa Allah Subhanahu Wa Ta’ala melarang kaum wanita daripada memperlihatkan perhiasan yang tersembunyi pada tubuh mereka melainkan kepada suami, bapa kandung, bapa mertua dan senarai berikutnya seperti mana yang terdapat di dalam maksud ayat di atas. Wallahu ‘alam.

Sumber : http://tanya-ustaz.com

Penggunaan nada dering bacaan al-Quran mula-mula sekali telah diharamkan oleh Majlis Fatwa Ulama’ Saudi pada 17 Nov 2007 didalam me....

Penggunaan nada dering bacaan al-Quran mula-mula sekali telah diharamkan oleh Majlis Fatwa Ulama’ Saudi pada 17 Nov 2007 didalam mesyuarat yang dihadiri oleh 70 orang perwakilan fiqh dunia dan majlis tersebut telah dipengerusikan oleh Mufti Besar Arab Saudi Shiekh Abdul Aziz Ali al-Syeikh. Menurut ulama yang menghadiri mesyuarat tersebut :

“Ia memalukan dan menjatuhkan kedudukan ayat-ayat al-Quran apabila ayat al-Quran yang didengarkan itu secara tiba-tiba ia terhenti, atau yang mendengar mengabaikan bacaan tersebut. Sebaliknya, jika ayat-ayat al-Quran disimpan didalam talipon bertujuan untuk didengari merupakan satu amalan yang mulia (dan bukan untuk nada dering)”.

Pada hari Khamis 12 November 2009 pula, Akademi Penyelidikan Islam, yang diketuai oleh Shiekh Dr Mohamed Sayed Tantawi rh. mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering dengan kata beliau :

إساءة للقرآن، بما لا يتفق مع جلاله وقدسيته
“Ia merupakan penyalah gunaan al-Quran, tidak bertepatan dengan keAgungan dan kemuliaanya”.

Menurut Setiausaha Akademi tersebut, al-Azhar telah mengikuti keputusan yang difailkan oleh ahlinya Sheikh Mustafa Shaka yang menyeru pihak al-Azhar mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering. Keputusan dibuat atas dasar “ayat2 yang digunakan tidak sesuai dengan keAgungan al-Quran. Ayat-ayat yang dibacakan pun tidak habis / putus.” Al-Azhar juga telah mengarahkan pihak Telco di Mesir mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering.

Sheikh Dr Mahmoud Ashour berkata “ayat-ayat al-Quran tidak diturunkan dari syurga untuk digunakan sebagai ringtone atau sebagai sesuatu yang tidak ada nilai dari aspek keAgungan dan status al-Quran itu sendiri”. Menurut beliau lagi, yang merupakan ahli Jawatan kuasa Akademi tersebut “orang tidak akan menumpukan perhatian kepada bacaan al-Quran apabila ia berbunyi, kerana nada dering itu dijadikan sebagai bahan alert apabila terjadinya perhubungan (connection), dan tidak sesuai langsung al-Quran menganti tempat nada dering atau deringan musik”.

Darul Ulum Deoband India juga telah mengharamkan al-Quran sebagai nada dering Jurucakapnya Mohammed Asumin Qazmi mengatakan bahawa ayat-ayat al-Quran bukanlah bertujuan menghibur. “Seseorang yang mendengar al-Quran hendaklah dia mendengar sehingga habis dengan tawadhu’ dan tadabbur. Jika ia digunakan sebagai nada dering, tiba-tiba ditutup semasa bacaan, maka sangatlah tidak Islamik perbuatan tersebut”.

Kesimpulan dari sebab-sebab pengharaman al-Quran sebagai nada dering adalah :-

a. Kedudukan ayat-ayat al-Quran yang Agung dan Mulia tidak sesuai dijadikan sebagai nada dering.
b. Nada dering bacaan al-Quran itu biasanya tidak dihirau bacaannya, sedangkan menurut syara’, apabila ayat-ayat al-Quran dibacakan, hendaklah yang nmendengar itu diam dan mendengarnya.
c. Bacaan al-Quran pada nada dering biasanya bacaan tersebut terhenti atau terputus apabila talipon tersebut “berhubung”. Ayat al-Quran hendaklah dibaca secara penuh.
d. Adakalanya, nada dering bacaan dibunyikan pada tempat-tempat yang kotor seperti tandas!! Haram bacaan al-Quran didalam tandas.

Pengharaman nada dering bacaan al-Quran termasuklah laungan Azan. WA.

Sekian, wassalam.

 

Sumber: http://www.al-ahkam.net/



INAI BERUKIR DI TANGAN DILAKNAT ALLAH

Sekarang ini ramai orang perempuan (pengantin) memakai inai dengan menguki....

INAI BERUKIR DI TANGAN DILAKNAT ALLAH

Sekarang ini ramai orang perempuan (pengantin) memakai inai dengan mengukir ala tatu di tangan.

Mari kita sama-sama merenung hadis Nabi ini:

Dari Ibnu Umar ra katanya:

“Bahawasanya Rasulullah s.a.w mengutuk orang yang menyambung rambut dan meminta rambutnya disambungkan.Dan (Rasulullah s.a.w) mengutuk pembuat tatu dan yang meminta ditatu”.(Hadis bil. 2003 : Sahih Muslim)

Dari Abu Hurairah r.a Nabi s.a.w bersabda :

“Allah mengutuk wanita yang mempergunakan (memberikan) rambutnya untuk (menyambung) rambut wanita lain, wanita yang menyambung rambutnya dengan wanita lain,wanita yang membuat gambar di kulitnya (tubuh) dengan tusukan dan wanita yang meminta kulitnya dibuat gambar dengan tusukan (alat pengukir)”.(Hadis bil. 1685 : Sahih Bukhari)

Jelas Dato’ Abu Hasan Din Al-Hafiz :

“Inai berukir ala tatu tak boleh! Ia dilaknat Allah. Inai berukir bentuk awan larat atau bentuk gambar itu dalam kategori tatu, kalau nak pakai inai, pakailah betul-betul hujung jari”

Marilah kita membuat pengislahan dalam diri kita agar kita tidak tergolong dalam hamba-hamba Allah yang melanggar syariatNya.

wallahu’alam.

* Dato’ Abu Hasan Din Al-Hafiz bekas Pegawai Agama Islam di Istana Negara, Kuala Lumpur .

 

Sumber: http://www.ustazahazimah.amirhakimi.com



Para ulama telah berselisih pendapat dalam menentukan hukum sebenar bagi teknik rebonding ini sama ada untuk meluruskan rambut atau mengk....

Para ulama telah berselisih pendapat dalam menentukan hukum sebenar bagi teknik rebonding ini sama ada untuk meluruskan rambut atau mengkerintingkannya. Ini kerana tidak terdapat dalil yang khusus melarang atau mengharuskan perkara ini secara jelas. Dalil-dalil yang digunakan oleh kedua-dua pihak lebih bersifat umum sahaja. Disebabkan itulah berlaku perselisihan di kalangan ulama kepada dua pandangan iaitu mengharamkan dan mengharuskan.

Namun secara peribadinya saya lebih cenderung untuk mengatakan bahawa harus pada sesetengah keadaan bagi seseorang perempuan itu membuat teknik rebonding di atas sebab-sebab tertentu. Lebih-lebih lagi jika isteri membuat teknik ini semata-mata untuk memperagakan di hadapan suaminya sahaja. Begitulah kesimpulan daripada pandangan Imam Nawawi di dalam kitabnya Raudah al-Tolibin dan pendapat Imam Ramli di dalam kitabnya Nihayah al-Mujtahid.

Selain itu, perkara yang perlu diteliti juga berkaitan dengan teknik rebonding ini ialah:

1. Apakah niat dan tujuan rebonding?
2. Bahan apakah yang digunakan untuk rebonding?
3. Siapakah yang melakukan rebonding?
4. Untuk siapakah rebonding itu diperagakan?
5. Apakah kesan rebonding?

Sekadar peringatan: Syukurilah nikmat Allah SWT yang sedia ada. Allah Taala tidak akan menzalimi hambaNya.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud:

Sesiapa yang memiliki rambut hendaklah dia muliakannya. (Riwayat Abu Daud)

Wallahualam.

 

Sumber: http://www.iluvislam.com/



Salah satu bahagian yang menjadi tumpuan pengubahsuaian bagi kaum hawa ini ialah kening, dari zaman nabi lagi telah ada persoalan ini, se....

Salah satu bahagian yang menjadi tumpuan pengubahsuaian bagi kaum hawa ini ialah kening, dari zaman nabi lagi telah ada persoalan ini, sehingga ada hadis-hadis Rasulullah SAW yang menjelaskan hukumnya.

Tidak dinafikan bahawa ada di kalangan kaum wanita yang keningnya bermasalah dari segi lebat atau nipisnya atau bulu kening bersambung antara kening kanan dan kiri.

Menurut pandangan syara’ adalah haram kepada seseorang perempuan mencukur bulu keningnya kerana itu bererti merubah ciptaan Allah dan merubah ciptaan Allah ini adalah dilarang keras di dalam Al-Quran. Perbuatan ini juga menyerupai masyarakat yang bukan Islam, sedangkan Islam sudahpun mempunyai identiti tersendiri dalam soal perhiasan.

Di dalam sebuah hadis yang sahih melarang keras seseorang perempuan itu menyambung rambutnya dan meminta orang lain menyambung rambutnya dan lain-lain, apalagi perbuatan mencukur bulu kening. Kecuali jika bulu-bulu tersebut tumbuh di tempat-tempat yang tidak sepatutnya tumbuh pada diri perempuan, dikala itu wajiblah menghilangkannya, seperti tumbuh bulu di pipi, tumbuh misai dan janggut seperti lelaki, kesemua bulu-bulu ini hendaklah dibuang kerana ia memburukkan paras rupa seseorang perempuan.

Perkara ini membabitkan satu riwayat berkaitan dengan riwayat Imam Al-Tabari, bahawa isteri Abu Ishaq pergi ke rumah Aisyah Ummul-Mukminin, isteri Rasulullah saw. Pada waktu itu rupa parasnya sangat jelita. Beliau lalu bertanya kepada Aisyah mengenai hukum seorang wanita yang membuang bulu-bulu yang terdapat di dahinya untuk tujuan menambat hati suaminya.Aisyah menjawab:

“Hapuskanlah kejelekan yang ada pada dirimu sedaya yang kamu mampu.”

Hadis kedua diriwayatkan oleh Al-Bukhari, Muslim dan Abu Daud yang menerangkan bahawa Rasulullah saw bersabda bermaksud:

“Allah melaknat wanita-wanita yang mencabut bulu kening atau bulu muka (al-Namisah) atau meminta orang lain mencukur atau mencabut bulu keningnya (al-Mutanammisah), wanita yang mengasah gigi supaya kelihatan cantik.

Perbuatan-perbuatan yang disebut diatas termasuk mengubah ciptaan Allah.

Mengenai hadis pertama, Imam Nawawi berpendapat bahawa jawapan Aisyah kepada wanita itu membawa erti bahawa wanita boleh bersolek untuk suami, boleh merawat muka untuk menghilangkan kejelekan seperti jerawat, jeragat dan bintik-bintik. Namun demikian, beliau tidak boleh mencabut atau mencukur bulu-bulu di muka (kecuali untuk menghilangkan kejelekan yang luarbiasa), termasuk yang diharamkan ialah menghilangkan bulu kening untuk membentuk alis mata yang cantik.

Aisyah r.a menjawab: “Hapuskanlah kejelekan yang ada pada dirimu sedaya yang kamu mampu”. Imam Nawawi berpendapat sesungguhnya jawapan Aisyah kepada wanita itu membawa maksud wanita boleh bersolek untuk suami, boleh merawat muka untuk menghilangkan kejelekan seperti jerawat, jeragat dan bintik-bintik.

Jelas di sini adanya keharusan untuk mengelokkan wajah dengan membersihkan wajah daripada bulu-bulu yang tumbuh di kawasan kelopak mata atau di kawasan yang tidak sewajarnya.
Ini kerana wanita yang normal pastinya kening berbulu tetapi sudah tidak normal kalau dahinya atau kelopak matanya yang berbulu.

Pendapat ini perlu kepada perincian kerana lafaz dalam pandangan ini ialah mencabut bulu. Mengikut biologi kejadian manusia satu-satu kawasan yang ditumbuhi bulu di wajah wanita ialah kening. Jadi lafaz mencabut bulu di wajah maksudnya kening, ini kerana kening adalah sebahagian daripada wajah.

Kalau difahami secara zahir pastinya apa-apa sahaja yang tumbuh di wajah wanita tidak boleh dicabut, termasuklah kalau ada bulu yang tumbuh di pipi, di dagu, atau tumbuh misai kerana semua ini tumbuh di wajah.

Para ulama’ berpendapat harus mencukur bulu-bulu tersebut supaya tidak kelihatan buruk,tapi bukan mencukur bulu kening melainkan bulu kening itu tumbuh hingga ke kelopak mata atau bersambung antara dua kening.

Lebih diharamkan lagi, jika mencukur alis itu dikerjakan sebagai simbol bagi perempuan-perempuan cabul.

Sementara ulama madzhab Hanbali berpendapat, bahwa perempuan diperkenankan mencukur rambut dahinya, mengukir, memberikan cat merah (make up) dan meruncingkan ujung matanya, apabila dengan seizin suami, karena hal tersebut termasuk berhias.

Harus diperhatikan di sini ayat yang ‘diboldkan’itu, dengan izin suami dan sudah tentu di dalam rumahnya,jika diluar rumah sudah tentu tidak dibenarkan syara’.
Berikut adalah fatwa yang dikeluarkan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin:

Menghilangkan bulu alis (termasuk menggunakan rambut palsu dan tatoo) termasuk salah satu dosa besar, kerana Rasulullah SAW bersabda,

“Allah melaknat wanita yang memasang dan dipasang rambut palsu, wanita yang mencukur bulu alis dan dicukurkan bulu alis dan wanita yang membuat tatoo dan dibuatkan tatoo” (HR. Bukhari no. 5937 dan Muslim no. 2124)

Oleh kerana itu hendaklah setiap orang lelaki (hadits tersebut juga berlaku untuk lelaki) mahupun wanita berusaha menjauhi perbuatan tersebut.

Kesimpulannya, berhias untuk suami adalah diharuskan tetapi membentuk bulu kening dengan mencabut atau mencukurnya sehingga menjadi alis yang cantik adalah tidak dibenarkan. Menghilangkan sebarang tanda yang menjelekkan pandangan di badan, termasuk muka seperti jerawat, jeragat dan bintik hitam, adalah dibenarkan sama ada wanita bersuami atau tidak.

Dalam keghairahan wanita mencantikkan wajah untuk menambat hati suami atau sebagainya, jangan sampai terkeluar daripada sempadan yang digariskan oleh syarak kerana kecantikan bercanggah dengan syarak akan mengundang laknat Allah.

Sebagai wanita muslimah yang menjunjung syariah suci sebagai panduan hidup, maka tidak sewajarnya kita terikut-ikut dengan cara wanita bukan Islam atau wanita fasiq menghias diri. Kerana kecantikan zahir yang kita dambakan itu sebenarnya tiada nilai disisi Allah SWT. Wajah kita hanyalah tempat jatuhnya pandangan manusia sedangkan Allah tidak memandang jasad yang cantik,bahkan tempat jatuhnya pandanganNya adalah hati kita. Maka perindahkan hati dan besihkan jiwa kita sebelum kita mencantikkan luaran kita. Sementara untuk mencantikkan rupaparas, hendaklah kita mengambil kira pandangan Allah dan RasulNya, jangan sesekali kita membelakangkan Tuhan dalam urusan hidup kita.
Wallahu A’lam.

 

Sumber: http://johor.ikram.org.my/



Waalaikumussalam w.b.t

Pemakaian bulu mata palsu adalah haram selaras dengan Hadis Nabi mengenai pengharaman pemakain ramb....

Waalaikumussalam w.b.t

Pemakaian bulu mata palsu adalah haram selaras dengan Hadis Nabi mengenai pengharaman pemakain rambut palsu:

“Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan meminta rambutnya disambung.” (Shahih al-Bukhari, no: 5934)

Apa-apa perbuatan tabarruj yakni berhias diri dengan melampau maka ia diharamkan dalam Islam.

Pemakaian maskara adalah harus selagi mana ia tidak merubah wajah yang sebenar dan bahan yang digunakan tidak mengandungi unsur syubhah dan tidak kalis air. Ini dibimbangi ketika mengambil wudhuk air itu tidak rata ke anggota wudhuk.

Sebagai peringatan Panel menasihatkan gunakanlah maskara yang tidak menonjol ketebalan bulu mata tersebut sehingga menarik perhatian kaum lelaki. Sesungguhnya tabarruj atau pemakai perhiasan yang berlebihan itu adalah amalan zaman jahiliyyah.

Wallahua’lam

 

Sumber: http://kemusykilan.islamgrid.gov.my/



Waalaikumussalam. Boleh memakai kanta tersebut dengan tujuan untuk perubatan atas nasihat pakar perubatan untuk memulihkan penglihatan da....

Waalaikumussalam. Boleh memakai kanta tersebut dengan tujuan untuk perubatan atas nasihat pakar perubatan untuk memulihkan penglihatan dan bukan tujuan perhiasan atau penipuan.

 

 

1. Tujuan perubatan – iaitu orang yang memakainya kerana masalah mata yang dihadapinya, iaitu ia memakainya sebagai ganti cermin mata. Hukumnya adalah harus dengan syarat tidak mendatang mudarat kepada mata.

2. Tujuan perhiasan – iaitu memakainya sekadar suka-suka, bukan kerana keperluan (yakni bukan kerana masalah mata). Ia masuk dalam hukum perhiasan. Perhiasan diharuskan selagi tidak melanggar batasan Syara, iaitu;
a) Tidak mendedahkan aurat dan berlaku tabarruj
b) Tidak mendatangkan fitnah iaitu menimbulkan ghairah orang lain –terutamanya wanita- (yakni tidak harus wanita memakai    perhiasan yang boleh mendatangkan ghairah atau mencuri perhatian lelaki kepadanya).
c) Tidak mengubah ciptaan Allah.
d) Tidak berupa penipuan atau pemalsuan.
e) Tidak menyerupai perbuatan orang kafir
f) Tidak berlebihan.
g) Tidak memudaratkan

Merujuk kepada syarat-syarat di atas, sebahagian ulamak telah memfatwakan haram memakai contact lens yang berwarna (yakni mengubah warna mata yang asal) kerana ia mengubah ciptaan Allah, berupa penipuan/pemalsuan dan meniru perbuatan orang kafir di samping ia memudaratkan sebagaimana disahkan oleh para doctor sendiri. Di tambah lagi bagi perempuan, ia boleh menimbulkan fitnah (iaitu mencuri perhatian lelaki kepadanya)

 

Sumber: http://kemusykilan.islamgrid.gov.my/




Hukum membuat ‘kenduri’ bagi anak yang baru lahir hukumnya harus dan hukum ibadah aq....


Hukum membuat ‘kenduri’ bagi anak yang baru lahir hukumnya harus dan hukum ibadah aqiqah itu adalah Sunat Muakkad, caranya ialah :

Membuat Aqiqah dengan menyembelih seekor kambing bagi kanak-kanak lelaki dan perempuan. Jika mampu yang afdalnya bagi kanak-kanak lelaki dua ekor kambing dan sebaiknya disedekahkan daging kambing itu kepada fakir miskin dan lain-lain sesudah dimasak.

1. Hukum aqiqah itu adalah sama dengan ibadah qurban iaitu Sunnat Muakkad kecuali dinazarkan menjadi wajib.

2. Penyembelihan aqiqah ialah pada hari ketujuh dari kelahiran bayi atau pada hari ke empat belas atau ke dua puluh satu. Jika tidak dapat maka bila-bila masa selagi anak itu belum baligh.

3. Jika anak telah baligh, maka gugur tuntutan atas walinya dan sunnat bagi dirinya (individu yang berkenaan) mengaqiqahkan untuk dirinya sendiri. Hal ini berdasarkan hadis dari Ahmad, Abu Dawud dan al-Tabrani, bahawa Rasulullah s.a.w. pernah mengaqiqahkan dirinya sendiri sesudah Baginda s.a.w. diangkat menjadi Rasul.

4. Anak zina, aqiqahnya sunnat atas ibunya kerana nafkah hidup anak zina itu tanggungan ibunya bukan bapanya. Demikian pendapat Syaikh Ibnu Hajar dan Syaikh Ramli, manakala Khatib Syarbini pula berpendapat, adalah tidak sunnat bagi ibu mengaqiqahkan anak zinanya meskipun si ibu memberi nafkah kepadanya.

5. Anak lelaki disembelihkan dua ekor kambing (tetapi sah sekiranya seekor) dan perempuan memadai dengan seekor kambing.

Diriwayatkan daripada Aisyah, bahawa Rasulullah s.a.w. memerintahkan para sahabat agar menyembelih aqiqah untuk anak lelaki dua ekor kambing yang umurnya sama dan untuk anak perempuan seekor kambing. (Riwayat al-Turmuzi)

Daripada Ibnu Abbas r.a. pula menyatakan: Bahawa Rasullullah s.a.w. menyembelih aqiqah untuk Hasan dan Husin masing-masing dengan seekor kambing. (Riwayat Abu Dawud)

 

Sumber: http://www.jais.gov.my/



Saya sering ditanyakan masalah ini,terutamanya melibatkan mahasiswa dan pelajar yang tinggal sebilik dengan wanita bukan Islam. Kerana in....

Saya sering ditanyakan masalah ini,terutamanya melibatkan mahasiswa dan pelajar yang tinggal sebilik dengan wanita bukan Islam. Kerana ini sedikit sebanyak akan mendatangkan kesukaran pergerakan seharian mereka.

Menutup aurat bagi wanita muslimah merupakan sesuatu yang diwajibkan oleh syarak. Ianya merupakan suatu ketetapan yang pasti berdasarkan dalil daripada al-Quran dan sunnah. Seorang wanita muslimah itu dibenarkan menampakkan aurat mereka hanya kepada golongan-golongan tertentu seperti yang dijelaskan secara terperinci di dalam al-Quran Surah al-Nur ayat 31 yang bermaksud :

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan mereka, atau …………” .hingga akhir ayat.

Berdasarkan ayat di atas, terdapat khilaf para ulama dalam hal ini. Allah tidak menyebut lafaz “an-nisaa” bermaksud wanita-wanita. Tetapi Ia menyebut “nisaaihinna” bermaksud wanita-wanita mereka. Lafaz “nisaaihinna” bermakna Allah menghadkan kebebasan perempuan Islam dalam ruang lingkup tertentu. Apakah ruang lingkup tersebut? Di sinilah terdapat perselisihan pendapat di antara para ulama’.

Ada yang mengatakan bahawa boleh bagi wanita Muslimah membuka aurat hanya kepada wanita Muslimah sahaja. Pendapat ini menurut mazhab Syafie yang menyatakan auratnya sama sahaja dengan lelaki bukan mahram. Begitu juga keterangan yang dilihat seperti mana yang dihuraikan oleh Imam Ibn Kathir di dalam Tafsir al-Quran al-Azhim katanya :

“Firman Allah SWT ‘nisaa`ihinna’, maksudnya adalah, seorang wanita Muslimah dibolehkan menampakkan perhiasannya (auratnya) kepada wanita-wanita Muslimah yang lain. Namun ia tidak dibenarkan kepada ahlu zimmah (wanita-wanita kafir ahlu zimmah). Ini bertujuan agar wanita-wanita kafir itu tidak menceritakan aurat wanita-wanita Muslimah kepada suami-suami mereka. Walaupun hal ini mesti dihindari pada semua wanita, akan tetapi ianya lebih ditekankan lagi kepada wanita ahlu zimmah. [Tafsir Ibnu Katsir, juz 6, hal. 48]

Imam Ibn Kathir menganggap wanita bukan muslim ahlu zimmah tidak memahami larangan Rasulullah SAW berkenaan menceritakan aurat wanita lain kepada suami mereka. Ini kerana wanita bukan Islam tidak boleh dipercayai kerahsiaan mereka (dalam menjaga amanah). Ditakuti aib dan aurat wanita muslim dihebah-hebahkan.

Disebabkan alasan tersebut, beliau mendatangkan pendapat yang melarang secara terus dari menampakkan aurat kepada wanita bukan Islam.

Begitu juga pandangan Syeikh ‘Atiyyah Saqqar yang menguatkan dalil dengan kata-kata Ibn Abbas yg mengharamkan aurat perempuan Islam dilihat oleh perempuan Yahudi atau Kristian kerana takut perempuan kafir akan menceritakan atau mendedahkan kepada lelaki lain atau suami mereka tentang apa yang mereka lihat. Pendapat ini juga dipegang oleh Imam al-Qurtubi di dalam tafsir beliau dengan berdalilkan al-Athar (kata-kata sahabat) daripada Umar RA yang bermaksud:

Dan Umar RA menulis kepada gabenornya Abi Ubaidah bin al-Jarrah: “Bahawa telah sampai berita kepadaku perempuan ahli zimmah memasuki tempat mandian wanita islam. Maka tegahlah daripada demikian itu dan halalkan selain mereka (perempuan ahli zimmah).” Dan pendapat ini merupakan pendapat Jumhur Ulama.

Jika dilihat kepada alasan beberapa pandangan Ulama ini, mereka mendatangkan hukum ini adalah berdasarkan adanya alasan tertentu. ‘Illah (alasan) tersebut ialah ‘agar aurat wanita muslimah tidak diceritakan kepada suami mereka’. Menurut kaedah fiqh, Ianya dikategorikan sebagai ‘illah ba’ithah. Iaitu hukum tersebut dibina berdasarkan kepada kewujudan dan ketiadaan illah. Apabila illah/alasan tersebut hilang maka gugurlah hukum asal tersebut. Namun apabila illah/alasan itu kembali, maka hukum asal digunapakai semula.

Di dalam isu ini, sekiranya wanita bukan Islam diyakini tidak akan menceritakan aurat wanita Muslimah kepada lelaki lain, maka harus bagi wanita Muslimah menampakkan aurat kepada mereka.

Ini bersesuaian dengan pandangan sebahagian ulama. Mereka tidak memandang bahawa menampakkan aurat kepada wanita bukan Islam akan membuatkan wanita bukan Islam tersebut secara pasti akan menceritakannya kepada suami mereka. Lalu mereka mengharuskan wanita Muslimah membuka aurat dihadapan wanita bukan Islam diatas keperluan dan syarat-syarat tertentu. Antara syarat-syaratnya ialah dipastikan wanita bukan Islam (khusus kepada ahlu zimmah) tersebut dapat dipercayai ia tidak menceritakan perihal aurat wanita muslimah kepada lelaki lain. Lalu mereka membahagikan wanita bukan Islam itu samada ianya boleh dipercayai, ataupun tidak boleh dipercayai.

Ini seperti mana yang dinyatakan oleh pandangan yang agak berlainan dari pandangan jumhur seperti Ibn al-Arabi al-Maliki didalam kitab beliau Ahkamul Qur’an, Jld 3, hal. 326, yang mengatakan boleh bagi wanita Muslimah membuka aurat kepada semua wanita yang baik akhlaknya dan baik hubungannya dengan wanita muslimah. Ini bermakna wanita Islam boleh membuka auratnya kepada wanita yang baik akhlaknya dan menjalin hubunan baik dengan mereka. Ia termasuk wanita bukan Islam. Jika wanita itu buruk akhlaknya termasuk wanita Islam sendiri, maka wanita Islam tidak boleh membuka auratnya. Pendapat ini juga disokong oleh Imam Fakhrurrazzi dan mufassir kontemporari dari Saudi iaitu Syeikh Ali Al-Shabuni.

Apa yang ingin dijelaskan oleh mereka disini adalah, aurat atau tidak bukanlah dinilai pada perbezaan agama, tetapi dinilai pada perbezaan akhlak dan budi pekerti. Maka harus bagi perempuan Islam mendedahkan aurat di hadapan perempuan lain yang elok budi pekerti dan akhlaknya walaupun bukan Islam. Dan pandangan ini dipersetujui oleh Fatwa Negeri Kedah dengan merujuk kepada kitab Hasyiyah Qalyubi juz. 3, hal. 211 mendatangkan alasan berbezanya keadaan zaman kini jika dilihat pergaulan wanita yang berlainan agama begitu meluas di sekolah-sekolah, di pusat-pusat pengajian tinggi, di asrama, di tempat bekerja dan lain-lain.

Jika perihal menceritakan aurat terbatas hanya kepada agama, bagaimana dengan perempuan Islam yang rosak akhlak dan tidak bermoral seperti golongan lesbian? Maka sudah semestinya wajib menutup aurat di hadapan mereka kerana bergaul dengan mereka mendedahkan kepada bahaya dan mudarat sebagaimana bergaul dengan lelaki bukan muhrim.

Disebabkan itulah Islam melarang seseorang wanita muslimah itu menceritakan kepada rakan-rakan yang bukan mahramnya perihal aurat mereka. Seperti menceritakan rupa bentuk tubuh badannya, kedudukan rambut, mahupun warna kulit anggota-anggota tertentu yang terselindung disebalik batasan-batasan aurat yang digariskan oleh Islam.

Kesimpulannya di sini, mana-mana wanita Muslimah dilarang mendedahkan atau menceritakan aurat mereka kepada yang bukan mahram dan wanita bukan Islam tanpa keperluan tertentu yang mendesak. Mereka dibolehkan membuka aurat mereka kepada wanita bukan Islam hanya sekiranya terdapat keperluan dan meyakini wanita bukan Islam tersebut mampu merahsiakan aurat wanita Muslimah dari dihebahkan kepada lelaki lain. Namun harus diingat bahawa anggota zahir sahaja yg boleh dibuka spt lengan,kaki, rambut,leher dsb. Tetapi tidak boleh membuka yang sulit-sulit kpd mereka. Ini adalah juga untuk menjaga maruah diri wanita muslimah.

Islam tidak menyusahkan wanita. Tetapi ia memuliakan dan memelihara maruah wanita.

WALLAHU ‘A’LAM

Ustazah Shahidah Sheikh Ahmad.



Jawapan: Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah....

Jawapan: Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah Syariat, iaitu:

  1. Ia menghampiri zina. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu menghampiri zina” (Surah al-Isra’, ayat 32). Berkata Imam Ibnu Kathir; “Dengan ayat ini Allah menegah hamba-hambaNya dari zina, dari menghampirinya dan dari terlibat dengan segala sebab dan pendorong kepada zina” (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir).
  2. Berdua-dua antara lelaki dan wanita bukan mahram. Sabda Nabi; “Tidak bersunyian (berdua-duaan) seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi yang ketiga antara mereka” (Sunan at-Tirmizi).
  3. Menyentuh bukan mahram. Sabda Nabi; “Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi, itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216). Jika menyentuh sudah begitu hebat ancamannya, bagaimana dengan saling bersentuhan dan bercumbuan.
  4. Membuka aurat kepada bukan mahram. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah mereka (perempuan-perempuan beriman) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak lelaki mereka…” (Surah an-Nur, ayat 31). Di dalam hadis, Rasulullah bersabda kepada orang lelaki; “Jagalah aurat kamu kecuali kepada isteri kamu atau hamba perempuan yang kamu miliki” (HR Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, an-Nasai dan at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 264)
  5. Tidak menjaga pandangan mata. Firman Allah; “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kemaluan mereka…. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kemaluan mereka” (Surah an-Nur, ayat 30-31).
  6. Melepaskan nafsu seks mengikut jalan yang haram. Di dalam al-Quran Allah menyebutkan di antara sifat orang beriman ialah; “Mereka yang menjaga kemaluan mereka, kecuali kepada isteri mereka atau hamba sahaya mereka, maka sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian itu, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas” (Surah al-Mukminun, ayat 5-7). Perhatikan Allah menegaskan “sesiapa mengingini selain dari yang demikian itu” (yakni mencari jalan untuk melepaskan nafsu selain kepada isteri dan hamba sahaya) mereka adalah orang yang melampau batas. Dengan ayat ini Imam as-Syafiie menegaskan; Haram mengeluarkan mani dengan tangan (yakni melakukan onani) kerana ia termasuk melepaskan nafsu bukan kepada isteri atau hamba sahaya (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Jika melepaskan nafsu secara sendirian sudah dianggap haram, apatahlagi jika membabitkan pasangan yang bukan mahram, maka lebih-lebih lagilah haram.

Orang yang melakukan perbuatan sedemikian wajiblah ia segera bertaubat kepada Allah. Pintu taubat sentiasa dibuka oleh Allah dengan syarat ia benar-benar bertaubat nasuha iaitu dengan melaksanakan rukun-rukun taubat berikut;

  • Meninggalkan maksiat tersebut sepenuhnya.
  • Menyesali ketelanjuran lalu dengan sesungguh hati.
  • Bertekad tidak akan mengulangi lagi.

Sebagai bukti kejujuran taubatnya, ia hendaklah mengubah hidupnya dari suasana maksiat kepada suasana taat (menjaga ibadah terutamanya solat, menjauhi pergaulan luar batasan antara lelaki dan wanita, bergaul dengan orang-orang soleh, mendampingi masjid dan majlis ilmu, menanamkan rasa takut kepada Allah dan balasan di akhirat). Hanya dengan berada dalam suasana ketaatan sahaja kita dapat memelihara diri dari terjerumus ke dalam maksiat. Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; “Seseorang manusia itu berada di atas agama teman rapatnya. Maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa ia berteman” (HR Imam at-Tirmizi dan Abu Daud dari Abu Hurairah. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4516)

Wallahu a’lam.
Ustaz Ahmad Adnan Fadzil



Jawapan;

1. Kuiz ilmiah yang menjanjikan hadiah perlu dilihat pada beberapa segi;

 

    ....

    Jawapan;

    1. Kuiz ilmiah yang menjanjikan hadiah perlu dilihat pada beberapa segi;

     

    • Dari mana sumber hadiah? Jika diambil dari para peserta yang memohon masuk -walau sebahagian dari hadiah yang ditawarkan- (seperti dikenakan ke atas permohonan masuk suatu bayaran tertentu dan bayaran itu dikumpulkan menjadi hadiah untuk peserta yang berjaya masuk dan berjaya menjawab soalan yang dikemukakan), maka itu tergolong dalam perjudian yang diharamkan Syariat. Jika hadiah datang dari pihak lain yang tiada kaitan dengan peserta (seperti dari penaja atau sebagainya), ia tidak menjadi perjudian dan halal bagi peserta yang berjaya dengan syarat syarikat penaja itu menjalankan aktiviti perniagaan yang halal. Jika hadiah ditawarkan oleh syarikat arak, perjudian atau seumpamanya, haram seorang muslim menyertainya kerana akan membawanya menerima wang dari sumber yang haram secara nyata di samping terlibat mempromosi perkara haram di sisi Syariat.
    • Soalan-soalan yang ditanya? Hendaklah soalan-soalan yang ditanya adalah soalan-soalan yang bermanfaat dan tidak mempromosi dosa/maksiat/munkar. Dalam akad Ju’alah (iaitu tawaran hadiah/saguhati yang diikat dengan suatu kerja/peranan) disyaratkan kerja/peranan yang menjadi tukaran kepada hadiah itu hendaklah halal mengikut pandangan Syariat. Oleh kerana hadiah yang ditawarkan merupakan imbalan kepada jawapan bagi soalan yang ditanya, jika jawapan adalah berupa dosa/maksiat, hadiah itu akan menjadi imbalan kepada perkara maksiat, maka tidak harus hadiah tersebut kerana ia menjadi imbalan kepada perkara haram di sisi Syariat.
    • Suasana program itu sendiri hendaklah menepati Syariat Islam; tiada percampuran lelaki dan wanita, tidak bercampur perkara masksiat dan munkar dan tidak bertujuan mempromosi perkara yang haram di sisi Syariat, kerana seorang muslim tidak harus berada dalam majlis yang dimurkai Allah.

    2. Khusus bagi program “Who wants to be a milionaire” telah terbit fatwa dan pandangan dari beberapa ulamak mengharamkannya, antaranya;

    • Syeikh Dr. Nasr Farid Wasil (Mufti Mesir)
    • Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
    • Syeikh Abdul Aziz bin Baz (Mufti Arab Saudi) (Lihat; www.islamqa.com, fatwa no. 21078).
    • Syeikh Dr. ‘Alauddin Za’tari (dalam bukunya Fiqh al-Muamalat al-Maliyah al-Muqaran, hlm. 345).
    • Syeikh Abdus-Somad Balhaji (dalam bukunya Ahkam al-Musabaqaat, hlm. 225; tesis MA bawah seliaan Syeikh Dr. Muhammad Khair Haikal)
    • Majlis Fatwa Ulamak-Ulamak Halab, Syria (lihat laman resminya; http://www.eftaa-aleppo.com/, fatwa no. 495).

    Sebab pengharaman secara amnya adalah kerana terdapat unsur perjudian di dalamnya.

    Walallahu a’lam.

    Sumber: http://ilmudanulamak.blogspot.com/

    

Jawatankuasa Fatwa Majlis Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-77 pada 10 hingga 12 April 2007 telah memutuskan bahawa sebarang pelaburan yang menjamin keuntungan secara tetap seperti yang ditawarkan oleh beberapa syarikat pelaburan dalam dan luar negara adalah haram kerana ia mengandungi unsur-unsur riba dan gharar. Oleh yang demikian saudari hendaklah menjauhkan diri daripada terlibat dengan perniagaan berkenaan.

Waalaikumussalam Warahmatullahi W....

Waalaikumussalam Warahmatullahi Wabarakatuh,


Mengenai perbuatan memasukkan kemaluan suami ke dalam mulut isteri ataupun dikenali dengan oral seks, para ulama berbeza pendapat mengenainya. Ada di antara mereka yang membolehkannya dan ada juga yang melarangnya.


Hal ini adalah disebabkan oleh tidak ada dalil yang jelas menerangkan tentang larangan perbuatan tersebut. Sebagai kesimpulannya:

 

1. Golongan yang mengharuskannya: 


Dr. Yusuf Al-Qardawi berfatwa harus untuk mencium kemaluan isteri atau suami dengan syarat tidak menghisap atau menelan apa jua cecair yang keluar darinya.


Menelan atau menghisap cecair tersebut adalah MAKRUH di sisi Islam kerana ia salah satu bentuk perlakuan zalim (meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya) dan melampaui batas dalam hubungan seksual.


Menurutnya lagi, perbuatan tersebut diizinkan selagi mana ia dapat menghadirkan kepuasan seksual kepada sesebuah pasangan suami isteri di dalam melakukan hubungan kelamin.

 

 

2. Golongan yang mengharamkan perbuatan tersebut:


Kebanyakan daripada ulama Saudi.


Menurut mereka, kemaluan suami adalah jalan keluarnya mani, mazi dan sebagainya. Jika air-air tersebut memancut, maka ia akan mengeluarkan juga air mazi yang dihukumkan najis menurut kesepakatan ulama.


Selain itu, seorang pakar sakit puan, Dr Ismail Thambi mengatakan bahawa bakteria yang berada di mulut adalah sangat banyak bilangannya jika dibandingkan dengan yang terdapat di kemaluan, justeru itu beliau menyatakan tindakan melakukan oral seks dibimbangi boleh membawa penyakit kepada kemaluan pasangan akibat daripada terdapat banyaknya kewujudan bakteria dan kuman di dalam bahagian mulut pasangan.


Malahan, perbuatan tersebut sebenarnya adalah kelakuan sesetengah haiwan seperti anjing, dan kita dilarang untuk mencontohi perbuatan yang dilakukan oleh mana-mana spesis haiwan. Oleh itu adalah wajar bagi setiap Muslim merasa bahawa dirinya adalah lebih tinggi dan mulia daripada seekor haiwan.


Di samping itu, Rasulullah s.a.w juga melarang menyerupai dengan orang kafir sama ada akhlak mereka, pakaian, perbuatan dan sebagainya.

 

Nota:


Menurut undang-undang Malaysia, perbuatan oral seks adalah satu perkara yang tidak normal. Ia adalah perbuatan yang khusus buat orang yang agak luar biasa nafsunya.


Oral seks juga tergolong dalam kategori perlakuan seks luar tabii.


Melakukannya adalah satu kesalahan menurut Seksyen 377B Kanun Keseksaan dan jika sabit kesalahan boleh dikenakan hukuman sebat dan 20 tahun penjara. Wallahualam.


Sebarang perniagaan adalah haram jika ia mempunyai unsur-unsur berikut :


1. Penipuan dan penyelewengan

2. Tidak pasti tentang sumber-sumbernya

3. Tiada akad

4. Penindasan

5. Tempat perniagaan yang tidak jelas

Skim piramid dilarang oleh Islam kerana ia mempunyai ciri....

Skim piramid dilarang oleh Islam kerana ia mempunyai ciri-ciri tertentu antaranya mengenakan yuran keahlian yang tinggi, tiada hak pemulangan dan tiada kontak bertulis antara pihak-pihak yang terlibat.

 

Azan adalah amalan yang sunat dilakukan apabila lahirnya seorang bayi ke dunia ini. Ia dilakukan adalah bermatlamatkan agar suara yang pertama yang dia dengar apabila lahir sahaja ke alam nyata ini adalah kalimah Allah. Oleh itu, adalah lebih wajar dan lebih afdal sekiranya setiap bayi yang lahir diazan dan diiqamat seorang demi seorang. Oleh itu, boleh diazankan bayi berkenaan pada hari berikutnya sekiranya terlupa.

Waalaikumussalam.

Waalaikumussalam. Adalah tidak berdosa jika tidak melaungkan azan kerana ia merupakan perkara sunat, jika dilakukan mendapat pahala dan mengikut sunnah Rasulullah s.a.w.

Dalam situasi ini, adalah harus b....

Dalam situasi ini, adalah harus bagi isteri tersebut untuk iqamat dengan syarat tidak ada jemaah lelaki yang lain solat bersama mereka. Jika ada jemaah lelaki, adalah lebih afdal bagi jemaah lelaki melakukannya. Wallahualam.

Beristighfar iaitu memohon keampu....

Beristighfar iaitu memohon keampunan Allah seperti yang anda amalkan itu adalah sebahagian daripada doa kepada Allah. Doa seorang hamba kepada Allah termasuk dalam ibadah kepada Allah. 


Berdoa adalah salah satu ibadah di luar sembahyang selain membaca al-Quran dan berzikir. Islam melihat berdoa kepada Allah sangat penting. Ia dapat menjalin hubungan yang erat antara seorang hamba dengan Allah.

Sebagai manusia dan hamba kita tidak terlepas daripada melakukan dosa dan memerlukan pertolongan Allah. Berdoa antara sebahagian daripada usaha dan ikhtiar.

Berdoa kepada Allah menandakan seorang hamba kembali kepada Allah dan merendah diri kepadaNya. Apabila menyedari kepentingan doa sebagai ibadah dan cara memohon serta berhubung dengan Allah, kita tidak perlu berasa bersalah untuk memohon apa saja daripada Allah seperti yang dinyatakan.

Janganlah ada perasaan malu atau ‘sombong’ untuk memohon segala permintaan kepada Allah kerana ia sebahagian daripada usaha.

Sekiranya permintaan atau doa kita tidak dimakbulkan, anggaplah ia yang terbaik daripada Allah untuk kita.

Kita sepatutnya tidak berasa malas untuk terus berusaha dan berdoa kepada Allah.

Pada dasarnya adalah sama, tetapi....

Pada dasarnya adalah sama, tetapi terdapat perbezaan dan kelainan daripada segi tekniknya iaitu seperti berikut:


• Orang lelaki tidak ada cuti keuzuran yang membolehkan mereka tidak solat, sedangkan kaum perempuan ada keuzurannya sama ada cuti semasa datang haid ataupun cuti semasa bersalin iaitu wiladah dan nifas.


• Aurat lelaki dalam solat adalah antara pusat dan lutut, sedangkan aurat perempuan adalah seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan.


• Orang lelaki merenggangkan kedua siku daripada rusuknya semasa rukuk dan merenggangkan perut daripada paha semasa sujud sedangkan perempuan adalah sebaliknya.


• Orang lelaki menegur imam yang tersalah dalam solat dengan ucapan tasbih, sedangkan perempuan hanya perlu menepuk tapak tangan kanan ke atas belakang tangan kiri.


• Orang lelaki membaca nyaring pada rakaat pertama dan kedua semasa solat maghrib, isyak dan subuh, sedangkan orang perempuan tidak dituntut berbuat demikian.

Solat menurut bahasa ertinya doa ....

Solat menurut bahasa ertinya doa manakala daripada segi istilah adalah beberapa ucapan dan perbuatan yang dimulakan dengan takbir dan disudahi dengan salam berserta syarat-syarat yang ditetapkan.

>